Tato část popisuje, jak Tradiční čínská medicína (TCM) pojímá organizaci lidské bytosti a jak zvažuje nerovnováhu, která může ovlivnit její hlavní složky:

• vnitřnosti (ZangFu);
• Látky;
• síť Meridian link (JingLuo), která umožňuje výměnu látek mezi vnitřnostmi a všemi složkami těla, jako jsou organické tkáně, trup, hlava, končetiny atd.

Na další úrovni jsou všechny tyto prvky, konkrétněji jejich vztahy a interakce, popsány podrobněji.

V západní medicíně jsou anatomie a fyziologie velmi popisné a velmi podrobné. Jsou založeny na důležitých pojmech chemie a biochemie; přesně popisují buňky, žlázy, tkáně a různé systémy (imunitní, trávicí, oběhový, reprodukční atd.). Poskytují také pečlivý popis biochemických interakcí mezi živinami, enzymy, neurotransmitery, hormony atd. Vysvětluje, že všechny tyto prvky a všechny tyto systémy se účastní homeostázy, to znamená udržování různých fyziologických konstant jedinec: teplota, kardiovaskulární tonus, složení krve, rovnováha kyselin. základní atd.

V TCM nastupují na místo fyziologické prezentace některé texty, které definují vlastnosti a funkce vnitřností, látek a meridiánů. Ačkoli existují poněkud hrubé popisy tvaru a hmotnosti určitých orgánů pozorovaných pouhým okem při vzácných pitvách, fyziologie TCM zahrnuje především analogický popis úlohy vnitřností a tkání. Tradiční čínská fyziologie mluví starou řečí obrázků. Upřednostňuje korespondence mezi různými organickými složkami, jejichž komplementární funkce posuzuje, ať už jsou to vnitřnosti, tkáně, smyslové otvory nebo dokonce emoce a psychické aktivity.

Celek větší než součet jeho částí

Čínští lékaři pozorováním zjistili, že různé složky těla tvoří sítě afinit v čele s jedním z pěti hlavních orgánů, jmenovitě srdcem, plícemi, slezinou / slinivkou, játry a ledvinami. Těchto pět Orgánů se společně podílí na rovnováze, fyzické i psychické, organismu díky své síti vlivů a hospodaření s látkami, které organismus uchovávají nebo uvádějí do oběhu v celém organismu. prostředníka Meridiánu. (Viz Organické koule.)

Játra například řídí Krev, podporují volný oběh Qi, ovlivňují oběh tělesných tekutin, trávení, svalovou činnost, zrak, náladu (frustrace, vztek, mrákoty), menstruaci atd. Navíc jejich fungování, dobré nebo špatné, bude mít specifický dopad na jiné viscerální systémy a funkce. TCM tedy rozpozná správnou funkci nebo patologický stav orgánu a sféry jeho vlivu na základě souboru konkrétních, klinicky pozorovatelných příznaků.

Tato fyziologie se může zdát zjednodušená. Ve skutečnosti má nevýhodu v tom, že není příliš podrobná a moc by nepomohla k provedení operace mozku… Na druhou stranu má výhodu v tom, že zohledňuje celého člověka z pohledu jeho prostředí, životního stylu, emoce a dokonce i osobní a duchovní hodnoty jsou úzce spojeny se zdravím a medicínou. To částečně vysvětluje jeho účinnost proti chronickým nebo degenerativním onemocněním.

Když TCM definuje rámec pro vznik nerovnováhy nebo nemoci, používá termíny vnější a vnitřní, které označují vztah mezi organismem a jeho prostředím.

Život je v podstatě proces výměn, kdy náš organismus musí neustále asimilovat, transformovat a poté odmítat množství nutričních příspěvků z prostředí: vzduch, jídlo a podněty. Prostředí je proto považováno za nedílnou součást naší „vnější“ fyziologie. A toto prostředí je samo neustále v transformaci a ovlivněno příležitostnými nebo cyklickými změnami. Všechny tyto transformace vyžadují neustálé přizpůsobování ze strany našeho organismu tak, aby zůstal autentický (Zhen) nebo správný (Zheng), aby odrážel jak filozofické, tak lékařské termíny používané TCM. Abychom zůstali sami sebou i přes toto neustálé obnovování toho, co nás tvoří, apelujeme na další složku naší fyziologie: Tři poklady života.

Tyto tři poklady představují tři síly naší vitality, které vnímáme prostřednictvím jejich projevů, aniž bychom se jich mohli dotknout prstem.

• Shen. To jsou Duchové, kteří nás obývají. Umožňují nám být si vědomi, řídit svůj život, následovat naše aspirace, dát smysl naší existenci. Shen se od prvních hodin naší existence projevují vůlí existovat a vyvíjejí se podle životních zkušeností. (Viz Duchové.)
• Jing. Předchůdci materiality, jsou to Esence – ve smyslu esenciální a originální – trochu jako neviditelné plány a specifikace, které utkají síť nezbytnou pro manifestaci Shenu. Esence přijaté od našich rodičů obsahují plány našeho organismu a určují, jak se budeme budovat: jedná se o vrozené nebo prenatální esence (viz Dědičnost). Jiné esence, o kterých se říká, že jsou získané nebo postnatální, jsou výsledkem transformace vzduchu a jídla.

  Získané esence lze průběžně obnovovat, zatímco vrozené esence se opotřebovávají a nejsou obnovitelné. Jejich pokles vede ke známkám stárnutí a následně smrti. Je však možné je zachránit a pečovat o ně, což je jeden z klíčů ke zdraví. (Viz Látky.) Esence slouží také jako podpora paměti.

• Qi. Je považována za „univerzální energii“ a je předmětem kompletního souboru. V těle je vnímán jako amalgám „zhuštěných“ Dechů. Poté má formu látek, jako je krev nebo organické tekutiny, které cirkulují v těle prostřednictvím sítí různých meridiánů a cév, aby dosáhly všech tkání. Představuje také dynamickou sílu, která umožňuje provádět všechny funkční činnosti těla. Qi je tedy ve svých dynamických aspektech původcem pohybu různých Substancí, které jsou ze své strany stabilními a kondenzovanými formami téže Qi. Stejně jako získané esence musí být dechy neustále vyživovány, aby se obnovovaly.

Čisté a nečisté jsou termíny používané ke kvalifikaci stavů Qi. Nejrafinovanější stavy jsou prý čisté; hrubé stavy (před transformací) a degradované stavy zbytků jsou kvalifikovány jako nečisté. Aby si organismus zachoval svou integritu, neustále provádí asimilaci a dekantaci různých Qi cirkulujících v organismu. Tyto operace jsou zaměřeny na udržení a zachování hmotného rámce organismu, považovaného za čistou látku.

Dekantace čistého a nečistého se provádí přes vnitřnosti. Podle jejich vztahu k čistému a nečistému jsou tyto rozděleny do dvou kategorií, Střeva (Jang) a Orgány (Jin). Vnitřnosti jsou zodpovědné za příjem nečisté Qi ve formě jídla, extrahování čistých složek a následné odmítnutí nečistého. Například žaludek přijímá Jídlo (hrubé, tedy nečisté) a připravuje jeho dekantaci; Tlusté střevo po dokončení obnovy čistých složek užitečných pro organismus vyloučí zbytky (nečisté) ve formě stolice.

Orgány jsou odpovědné za řízení čistého v jeho různých formách: krev, organické tekutiny, získané esence, vyživující čchi, obranná čchi atd. Například srdce cirkuluje krev, ledviny zachovávají integritu tekutin. tím, že plíce vylučují spotřebované tekutiny a napomáhají k osvěžení a zvlhčení organismu, distribuují obrannou Qi na povrch atd.

Vnitřnosti (ZangFu) zahrnují na jedné straně takzvané „plné“ orgány (Zang) (srdce, slezina / slinivka, játra, ledviny a plíce) a na druhé straně „dutá“ střeva (Fu) (žaludek, Tenké střevo, tlusté střevo, žlučník a močový měchýř).

Přestože řízení organismu je odpovědností duchů, rovnováha fyziologických funkcí je připisována vnitřnostem. O místě mozku se v čínských lékařských textech dlouze diskutuje, aniž by kdy správně identifikovaly funkce kůry. Všechny čínské lékařské teorie (Yin Yang, pět elementů, teorie vnitřních orgánů, teorie meridiánů atd.) připisují řízení homeostázy vnitřnostem a přesněji rovnováze sfér vlivu pěti orgánů (Zang). Před přesnějším popisem vnitřností je důležité si uvědomit, že v čínské fyziologii není tento popis výhradně fyzický.

Nedílnou součástí fyziologie je několik dalších aspektů, včetně funkcí orgánů a jejich vztahu k látkám a také k emocím. Fyziologie také bere v úvahu nerovnováhu organických funkcí a stav nedostatku látek nebo jejich patogenní degradace, které vedou k poruchám na všech úrovních, fyziologických, emocionálních a psychologických. Bere v úvahu i skutečnost, že neřešení vnitřních konfliktů, nekontrolovatelná přítomnost některých emocí nebo nerovnováha Duchů může vést ke špatnému hospodaření s Látkami a narušení viscerálních funkcí.

Rozdělení viscerálních funkcí specifických pro TCM je velmi staré a zahrnuje určité anatomické chyby. I když pozdě, lékaři jako Wang QingRen (1768-1831) se pokusili o revizi chyb, TCM pomalu mění své staré kódy a seznam funkcí v zájmu kontinuity s klinickou odborností, která se osvědčila. v průběhu staletí.

Varhany (Zang)

Čínské názvy Orgánů se obtížně překládají, protože entity, které popisují, ne vždy odpovídají orgánům definovaným západní fyziologií, proto se používá velké písmeno, které například připomíná, že to, co TCM nazývá Gan a které se překládá jako Játra, neodpovídají přesně játrům západní anatomie.

Plíce (Fei). Tento orgán zhruba odpovídá „západním“ plicím, ale zahrnuje výměny pravého srdce a plicního oběhu. Kromě řízení dýchacího systému je Fei orgánem, který spojuje to, co pochází z jídla a to, co pochází ze vzduchu, do komplexní Qi, která bude distribuována do zbytku těla prostřednictvím krve. arteriální.

Srdce. Spravuje krevní cévy a zahrnuje levé srdce, které pulsuje krev, ale má také určité vlastnosti mozku, protože je v úzkém vztahu s Duchem a svědomím.

Srdeční obálka umístěná kolem srdce má vlastnosti autonomního nervového systému, který stimuluje srdeční frekvenci. (Moderní západní fyziologie také zjistila, že část srdce je tvořena nervovými buňkami, které jsou spojeny s mozkem, a to se běžně nazývá „mozek srdce“.)

Slezina / slinivka (Pi). Ačkoli řídí trávicí systém, sdílí některé vlastnosti jiných systémů (například koagulační faktory a roli inzulínu v buněčné absorpci).

Játra (Gan). I když odpovídá hepato-biliární sféře, má určité vlastnosti hormonálního a nervového systému.

Ledviny (Shèn). Řídí močový systém, ale mají také určité vlastnosti nadledvinek a reprodukčních žláz. Navíc mezi Ledvinami teoreticky najdeme MingMen, entitu zodpovědnou za naši původní vitalitu a její udržování; je velmi pravděpodobné, že souvisí s prekurzorovou úlohou hormonů z hypotalamu.

Vnitřnosti (Fu)

S výjimkou trojitého ohřívače a „zvědavých“ střev jsou střeva (Fu) velmi podobná těm v západní fyziologii.

Žaludek (Wei) přijímá a připravuje jídlo.

Tenké střevo (XiaoChang) provozuje třídění potravin.

Tlusté střevo (DaChang) vylučuje stolici.

Žlučník (Dan) stimuluje střeva žlučí.

Močový měchýř (PangGuang) vylučuje moč.

Triple Warmer (SanJiao) popisuje realitu, která jen stěží najde ekvivalent v západní fyziologii. Představuje rozdělení kmene na tři části nazývané také Foci: horní ohřívač, střední a spodní. Všechny vnitřnosti (orgány a vnitřnosti) jsou umístěny v jednom nebo druhém z těchto ohnisek. Snadno vnímáme symboliku pojmů Ohniště a Ohřívač, které označují místa produkce a cirkulace různých Qi a organických kapalin. Trojitý ohřívač je dutý a je místem průchodu a transformace, což z něj činí šesté vnitřnosti čínské lékařské fyziologie.

Zvědavé vnitřnosti. V TCM jsou cévy, kosti, dřeň, mozek a reprodukční orgány součástí Fu vnitřností. I když to nejsou střeva, jak je chápeme, tyto tkáně poměrně dobře odpovídají těm, které popisuje západní fyziologie, ačkoli dřeň a mozek mají určité funkční vlastnosti jedinečné pro TCM.

Látky představují měnu směny mezi útrobami. Krev a tělesné tekutiny, stejně jako duchové, různé formy Qi a esence, jsou všechny považovány za látky. Tvoří všechny složky, které cirkulují v těle a které aktivují, chrání nebo vyživují vnitřnosti, tkáně, smyslové orgány atd.

Slabost látky způsobuje patologické příznaky a zároveň činí organismus zranitelnějším vůči faktorům prostředí. Například slabost obranné Qi vede k vydatnému pocení při sebemenší námaze a také k větším potížím při zahřívání pokožky. Tento nedostatek předurčuje k „nachlazení“ nebo vzniku opakovaných infekcí v oblastech blízko povrchu těla (ušní infekce, rýma, angína, cystitida atd.).

Kvalita látek závisí na vnějších příspěvcích: na denní bázi, na stravě; v krizové situaci, lékopis. Kromě toho akupunktura, masáže a zdravotní cvičení (Qi Gong a Tai Ji) umožňují specificky působit na Látky, aktivovat jejich oběh, lépe je distribuovat v těle a uvolňovat stáze a stagnace. Tyto terapeutické zásahy nepřímo zlepšují fungování vnitřností, které produkují příslušné látky (jako je slezina / slinivka a plíce) nebo ty, které zachovávají jejich kvalitu (jako jsou ledviny a játra). A konečně, protože duchové jsou součástí Substancí, meditační cvičení (Nei Cong) zaujímají důležité místo v modalitách léčby.

Schopnost Qi vzduchu a potravy stát se krví, esencemi a tělesnými tekutinami a dostat se do povrchových nebo hlubokých struktur organismu, aby je bránily, vyživovaly, zvlhčovaly nebo opravovaly, závisí do značné míry na jejich pohyblivosti. Jak jsme zmínili výše, Qi – v mnoha podobách – vstupuje, stoupá, klesá a nakonec je vypuzena jako odpad prostřednictvím Trojitého ohřívače a vnitřností, které v něm pracují.

Ale tato pohyblivost se musí promítat do celého organismu za Trojitý ohřívač, od jeho středu k periferii, od vnitřností ke tkáním (kosti, kůže, svaly a maso), smyslovým orgánům a končetinám. MTC jmenuje JingLuo distribuční síť, jejímž prostřednictvím k tomuto oběhu dochází. JingLuo popisuje hlavní osy oběhu (meridiány) jednoduchým a přímočarým způsobem podle primárně mnemotechnického procesu. Všimněte si, že moderní vědecká anatomie zvolila jinou cestu, když se pokusila izolovat každý systém a přesně ho popsat: nervy, tepny, žíly, lymfatické cévy atd. Ale i tento způsob má své limity, protože si všimneme, že tato vize postrádá globálnost a není nikdy zcela kompletní: pravidelně objevujeme nové nervové důsledky a také nové sítě, jako jsou fascie nebo proudy. iontová a elektromagnetická pole.

Namísto toho, aby se MTC snažilo s přesností identifikovat složky každé sítě, setrvalo velmi pragmatickým způsobem v objevování možností a charakteristik s ohledem na komunikaci, cirkulaci a regulaci funkcí sítě. 'organizace.

Akupunkturní body

Některé z meridiánů spojují specifické body na povrchu těla s různými oblastmi v těle. Stimulace těchto bodů, mimo jiné pomocí akupunktury, vytváří přesné působení na oběhové kapacity meridiánů a na různé orgány a různé funkce.

Mapování bodů a meridiánů je výsledkem dlouhého klinického experimentování. Věda teprve začíná vidět její přesnost a snaží se vysvětlit mechanismy, které se na ní podílejí. V některých případech slouží periferní nervový systém jako podpora; v jiných se informace šíří centrálním nervovým systémem nebo prostřednictvím relačních řetězců, jako jsou svaly a fascie; některé reakce závisí na uvolňování endorfinů; další navazují na modifikaci iontových proudů v intersticiální tekutině způsobenou akupunkturními jehlami.

Použití nástrojů specifických pro akupunkturu – jehla, teplo, elektrostimulace, laserové světlo – proto spouští různé reakce, často komplementární, které umožňují například zmírnit bolest a zánět, inhibovat přehnanou produkci některých přenašečů (histamin např. např.), uvolňují svaly a šlachy k napřímení struktury, aktivují krevní oběh a nervové vzruchy do tkání a orgánů, stimulují hormonální sekreci, podporují regeneraci tkání lepší eliminací odpadů a větším přísunem živin, umožňují repolarizaci buněk atd. .