Jak jsme stručně vysvětlili v listu o fyziologii a v prezentaci Tří pokladů života, Shén neboli Duchové (což je také přeloženo vědomím) představují duchovní a psychické síly, které nás oživují a které se projevují. prostřednictvím našich stavů vědomí, naší schopnosti pohybu a myšlení, našeho temperamentu, našich aspirací, našich tužeb, našich talentů a našich schopností. Duchové zaujímají důležité místo při hodnocení příčin nerovnováhy nebo nemoci a při volbě akcí, které mají přivést pacienta zpět k lepšímu zdraví. V tomto listu budeme někdy používat jednotné číslo, někdy množné číslo, když mluvíme o Duchu nebo Duchech, čínský koncept Shén implikuje jak jednotu vědomí, tak množství sil, které je živí.

Koncept Shén pochází z animistické víry šamanismu. Taoismus a konfucianismus tento pohled na psychiku zdokonalily a učinily jej kompatibilním s korespondenčním systémem pěti prvků. Následně prošel koncept Shén novými proměnami, konfrontován s učením buddhismu, jehož implantace byla oslňující v Číně na konci dynastie Han (kolem roku 200 n. l.). Z těchto mnoha zdrojů se zrodil originální model specifický pro čínské myšlení.

Tváří v tvář vývoji moderní psychologie a neurofyziologie se tento model, který dodnes zachovala Tradiční čínská medicína (TCM), může zdát poněkud zjednodušený. Ale tato jednoduchost se často ukazuje jako výhoda, protože umožňuje terapeutovi vytvořit klinické propojení mezi fyzickým a psychologickým, aniž by musel ovládat složité znalosti. Jelikož klinik s pacientem pracuje především na fyzické úrovni, zasahuje do psychické roviny pouze nepřímo. Provedená regulace však bude mít pozitivní dopady na emocionální a psychické úrovni: takže rozptýlením hlenu, tonizací krve nebo snížením přebytku tepla bude terapeut schopen uklidnit, vyjasnit nebo posílit ducha, který vrací se. ke snížení úzkosti, podpoře spánku, osvícení možností, mobilizaci vůle atd.

Psychická rovnováha

Dobrá psychická rovnováha, která je důvěrně spojena s fyzickým zdravím, umožňuje správně se dívat na realitu a podle toho jednat. K dosažení této přesnosti nabízí TCM zdravý životní styl, kde je důležité pečovat o držení těla, dýchání, cirkulaci původní energie (YuanQi) – mimo jiné na úrovni dřeně a mozku – a cvičit Qi Gong a meditace. Stejně jako Qi, i Shen musí volně proudit, chcete-li si plně uvědomovat realitu jak ve svém těle, tak ve svém okolí.

Tradiční vize popisuje kolegialitu mezi mnoha psychickými složkami, které se nazývají duchové. Ty pocházejí z makrokosmu Nebe-Země. V okamžiku početí je část univerzálního Ducha (YuanShén) ztělesněna, aby na celý život zakoušela možnosti formálního a materiálního světa, a tak tvoří našeho individuálního Ducha. Když je tato část YuanShen spojena s Esencemi přenášenými našimi rodiči, „stává se člověkem“ a konkretizuje se, aby plnila své lidské funkce. Takto vytvoření lidští duchové (také nazývaní Gui) se skládají ze dvou druhů prvků: první charakterizovaný svými tělesnými funkcemi, Po (neboli Tělesná duše), druhý s psychickými funkcemi, Hun (Psychická duše).

Odtud se náš individuální duch rozvíjí prostřednictvím myšlení a jednání, čerpáním z pěti smyslů a postupným začleňováním prožitých zkušeností. Do rozvoje tohoto vědomí zasahuje několik velmi specifických funkčních složek: představivost (Yi), myšlenka (Shi), plánovací kapacita (Yü), vůle (Zhi) a odvaha (také Zhi).

Činnost všech těchto psychických složek (popsaných níže) je založena na intimním vztahu, skutečné symbióze, s vnitřnostmi (Orgány, dřeň, mozek atd.). Natolik, že Číňané označují pod názvem „psychoviscerální entity“ (BenShén) tyto entity, fyzické i psychické, které se starají o esence a které udržují prostředí příznivé pro vyjádření duchů.

Teorie pěti prvků tedy spojuje každý orgán s určitou psychickou funkcí:

• Směr BenShénů se vrací k Duchu srdce (XinShén), který označuje vládnutí, globální vědomí, umožněné kolegiálním, kombinovaným a doplňkovým působením různých psychoviscerálních entit.
• Ledviny (Shèn) podporují vůli (Zhi).
• V játrech (Gan) sídlí Hun (psychická duše).
• Slezina / slinivka (Pi) podporuje Yi (intelekt, myšlení).
• V Lung (Fei) sídlí Po (tělesná duše).

Rovnováha vzniká z harmonického vztahu mezi různými aspekty psychoviscerálních entit. Je důležité poznamenat, že TCM nezvažuje, že myšlení a inteligence patří výhradně mozku a nervové soustavě jako v západním pojetí, ale že jsou úzce spojeny se všemi Orgány.

Hunové a Po tvoří počáteční a předem určenou složku našeho Ducha a poskytují nám základní osobnost a jedinečnou tělesnou individualitu.

The Hun (psychická duše)

Termín Hun se překládá jako Psychická duše, protože funkce entit, které ji tvoří (v počtu tři), vytvářejí základy psychiky a inteligence. Hunové souvisí s Hnutím dřeva, které představuje myšlenku uvedení do pohybu, růstu a postupného oddělování hmoty. Je to obraz rostlin, živých organismů – tedy pohybovaných vlastní vůlí – zakořeněných v Zemi, ale jejichž celá vzdušná část stoupá ke světlu, teplu a nebi.

Hunové, spojení s Nebem a jeho stimulujícím vlivem, jsou primitivní formou našich Duchů, kteří touží prosadit se a rozvíjet se; právě z nich pochází intuitivní inteligence a spontánní zvídavost charakteristická pro děti a ty, kteří zůstávají mladí. Definují také naši emocionální citlivost: v závislosti na rovnováze tří Hunů budeme více nakloněni soustředit se na mysl a porozumění nebo na pocity a pocity. Konečně Hunové definují naši sílu charakteru, naši morální sílu a sílu potvrzení našich tužeb, které se budou projevovat po celý náš život.

Přejít z Hun (vrozený) do Shén (získaný)

Jakmile začne emocionální a kognitivní vývoj dítěte díky experimentování jeho pěti smyslů, interakci s prostředím a objevování, které o sobě postupně činí, začíná svůj vývoj Duch srdce (XinShén). Tento duch srdce je vědomí, které:

• rozvíjí se myšlenkou a pamětí prožitků;
• projevuje se v živosti reflexů jako v reflexním jednání;
• zaznamenává a filtruje emoce;
• je aktivní během dne a v klidu během spánku.

Hunové proto postavili základy Ducha srdce. Mezi Hunem a Šénem, ​​mezi Duší a Duchem, existuje jako dialog, který by se odehrával mezi vrozeným a získaným, přirozeným a dohodnutým, spontánním a zrcadleným nebo nevědomým a vědomým. Hunové jsou neměnnými aspekty Ducha, vyjadřují se, jakmile umlčí mysl a rozum, jdou nad rámec toho, co je formováno výchovou a sociálním učením. Všechny velké kvality bytí klíčí v Hunu (psychické Duši), ale pouze Šén (Duch) umožňuje jejich hmatatelný rozvoj.

Hunové jsou spojeni s játry, což odráží úzkou vazbu pozorovanou mezi stavem tohoto orgánu (citlivého na emoce, alkohol, drogy a stimulanty) a schopností jednotlivce zachovat správný výraz Hunů. . Postupně, od narození do věku rozumu, mohou Hunové poté, co dali svou orientaci na duchy, opustit jim všechna místa, která si zaslouží.

The Po (tělesná duše)

Sedm Po tvoří naši tělesnou Duši, protože jejich funkcí je starat se o vzhled a údržbu našeho fyzického těla. Odkazují na symboliku kovu, jehož dynamika představuje zpomalení a zhuštění toho, co bylo jemnější, vedoucí k zhmotnění, vzhledu formy, těla. Je to Po, které nám dává dojem, že jsme odlišní, odděleni od ostatních složek vesmíru. Tato materializace zaručuje fyzickou existenci, ale zavádí nevyhnutelnou dimenzi pomíjivosti.

Zatímco Hunové jsou spojeni s Nebem, Po souvisejí se Zemí, s tím, co je zakalené a hrubé, s výměnami s prostředím a s elementárními pohyby Qi, která vstupuje do těla ve formě Vzduchu a Vzduchu. Potraviny, které jsou dekantovány, použity a poté uvolněny jako zbytek. Tyto pohyby Qi jsou spojeny s fyziologickou aktivitou vnitřností. Umožňují obnovu esencí, která je nezbytná pro udržení, růst, vývoj a reprodukci organismu. Ale bez ohledu na úsilí Po, opotřebení esencí nevyhnutelně povede ke stárnutí, senilitě a smrti.

Poté, co během prvních tří měsíců nitroděložního života definoval tělo dítěte jako virtuální formu, zůstává Po jako tělesná duše spojena s Plícemi, která je v konečném důsledku zodpovědná za život, který začíná prvním nádechem při narození a končí poslední dech při smrti. Po smrti zůstávají Po připoutáni k našemu tělu a našim kostem.

Známky nerovnováhy Hun a Po

Pokud jsou Hun (psychická duše) v nerovnováze, často zjistíme, že se dotyčný cítí špatně sám ze sebe, že už nedokáže čelit výzvám, že váhá nad svou budoucností nebo že chybí. odvahy a přesvědčení. Postupem času může nastat velká psychická tíseň, jako by jedinec už nebyl sám sebou, neuznával se, nemohl bránit to, co je pro něj důležité, ztratil chuť žít. Na druhou stranu, slabost Po (tělesné duše) může vyvolat příznaky jako kožní onemocnění nebo generovat emocionální konflikty, které brání energii volně proudit v horní části těla a horních končetinách, což vše často doprovází třes.

K rozvoji globálního vědomí, Ducha Srdce, potřebuje pět smyslů a konkrétněji dvě psychoviscerální entity: Yi a Zhi.

Yi, neboli schopnost představovat, je nástroj, který duchové používají k učení, manipulaci s nápady a koncepty, hraní si s jazykem a vizualizaci tělesných pohybů a akcí. Umožňuje analyzovat informace, nacházet v nich smysl a připravit se na zapamatování ve formě znovu použitelných pojmů. Jasnost mysli, nezbytná pro účinnost Yi, závisí na kvalitě výživných látek produkovaných trávicím systémem a sférou sleziny / slinivky břišní. Pokud jsou například Krev nebo Tělesné tekutiny nižší kvality, bude ovlivněna Yi, což zabrání Duchům v účinném projevu. To je důvod, proč je schopnost představovat (i když zpočátku pochází z inteligence vytvořené Huny) spojena se slezinou / slinivkou a integritou jejích funkcí. Když je slezina / slinivka oslabená, myšlení se stává zmateným, nastupují starosti, úsudek je narušen a chování se stává opakujícím se, až obsesivním.

Zhi je prvek, který umožňuje dobrovolné jednání; poskytuje schopnost soustředit se na dokončení projektu a prokázat odhodlání a vytrvalost v úsilí potřebném k dosažení touhy. Zhi je jádrem libida, je úzce spojena s touhami a je to termín používaný také k označení emocí.

K zapamatování používají duchové Zhi, entitu spojenou s Ledvinami, Orgánem ochrany. Jsou to však Dřeň a mozek, které si díky Esenciím uchovávají informace. Pokud nabyté esence slábnou nebo jsou kostní dřeň a mozek podvyživené, paměť a schopnost koncentrace se zhorší. Zhi je tedy velmi závislá na sféře Ledvin, která mimo jiné spravuje vrozené a získané Esence pocházející jak z dědičnosti přijaté od rodičů, tak z látek z prostředí.

TCM pozoruje převládající vazby mezi kvalitou esencí, vůlí a pamětí. Pokud jde o západní medicínu, je zajímavé poznamenat, že funkce esencí ledvin do značné míry odpovídají funkcím hormonů, jako je adrenalin a testosteron, které jsou silnými stimulanty činnosti. Kromě toho výzkum role hormonů má tendenci ukázat, že pokles pohlavních hormonů se podílí na stárnutí, poklesu intelektuální kapacity a ztrátě paměti.

Mohli bychom říci, že Myšlenka (Yi), Cit (XinShén) a vůle (Zhi) tvoří ústřední osu našeho psychického života. V rámci této osy musí schopnost srdce posuzovat (XinShén) vytvářet harmonii a rovnováhu mezi našimi myšlenkami (Yi) – od těch nejtriviálnějších až po ty nejideálnější – a našimi činy (Zhi) – plody naší vůle. Pěstováním této harmonie se jedinec bude moci moudře vyvíjet a jednat podle svého nejlepšího vědomí v každé situaci.

V terapeutickém kontextu musí praktik pomoci pacientovi znovu zaměřit tuto vnitřní osu, buď tím, že pomůže myšlenkám (Yi) poskytnout jasnou perspektivu akce, která má být provedena, nebo posílením vůle (Zhi), aby se projevila. . akce nezbytné pro změnu, přičemž je třeba mít na paměti, že není možného vyléčení, aniž by pocity nenašly své místo a svůj duševní klid.