Psychologie

Nevědomí nás nejen fascinuje, ale i děsí: bojíme se o sobě dozvědět něco, s čím nemůžeme v klidu žít. Je možné hovořit o kontaktu s naším nevědomím, nikoli pomocí termínů psychoanalýzy, ale vizuálních obrazů? Hovoří o tom psychoanalytik Andrei Rossokhin.

Psychologie Nevědomí je fascinující a poměrně složitý příběh. Jak byste odpověděli na otázku: co je to nevědomí?1

Andrey Rossokhin: Psychologové rádi mluví v termínech, ale já se pokusím tento pojem popsat živým jazykem. Obvykle na přednáškách srovnávám nevědomí s makrokosmem a mikrokosmem. Představte si, co víme o vesmíru. Několikrát jsem v horách zažil zvláštní stav: když se díváte na hvězdy, pokud skutečně překonáte nějaký vnitřní odpor a dovolíte si cítit nekonečno, prolomte tento obraz ke hvězdám, pociťte tuto nekonečnost vesmíru a absolutní bezvýznamnost ze sebe, pak se objeví stav hrůzy. V důsledku toho se spustí naše obranné mechanismy. Víme, že kosmos není omezen ani na jeden vesmír, že svět je absolutně nekonečný.

Psychický vesmír je v principu stejně nekonečný, stejně zásadně až do konce nepoznatelný, jako je makrokosmos.

Většina z nás však má představu o nebi a hvězdách a rádi hvězdy pozorujeme. To obecně uklidňuje, protože to mění tuto vesmírnou propast v planetárium, kde je povrch oblohy. Vesmírná propast je plná obrazů, postav, můžeme fantazírovat, můžeme se těšit, naplňovat ji duchovním významem. Chceme se tím ale vyhnout pocitu, že za povrchem je něco jiného, ​​něco nekonečného, ​​neznámého, neurčitého, tajného.

Ať se snažíme sebevíc, nikdy nebudeme vědět všechno. A jedním ze smyslů života například pro vědce, kteří studují hvězdy, je naučit se něco nového, naučit se nové významy. Ne všechno vědět (to je nemožné), ale pokročit v tomto chápání.

Vlastně celou tu dobu mluvím v pojmech, které jsou absolutně použitelné pro psychickou realitu. Psychoanalytici i psychologové se snaží nejen lidi léčit (psychoanalytici a psychoterapeuti ve větší míře), ale také rozpoznat jejich mentální vesmír, protože si uvědomuje, že je nekonečný. V zásadě je stejně nekonečný, stejně zásadně nepoznatelný až do konce, jako je makrokosmos. Smyslem naší psychologické, psychoanalytické práce, stejně jako práce vědců, kteří zkoumají vnější svět, je pohybovat se.

Smyslem psychoanalytické práce, stejně jako u vědců, kteří zkoumají vnější svět, je pohybovat se

Jedním ze smyslů života člověka je objevování nových významů: pokud neobjeví nové významy, pokud není každou minutu připraven setkat se s něčím neznámým, podle mého názoru ztrácí smysl života.

Jsme v neustálém, nekonečném objevování nových významů, nových území. Všechna ufologie, fantazie kolem mimozemšťanů, to je odraz našeho nevědomí, protože ve skutečnosti promítáme své vlastní touhy a aspirace, strachy a úzkosti a zkušenosti, všechno, všechno do vnější reality v podobě milionu fantazií o mimozemšťanech, kteří by měli přiletět a zachránit nás, musí se o nás postarat, nebo to mohou být naopak nějací zákeřní stvoření, padouši, kteří nás chtějí zničit.

To znamená, že nevědomí je mnohem závažnější, hlubší a rozsáhlejší věc než to, co vidíme v každodenním životě, kdy mnohé děláme nevědomě: automaticky ovládáme auto a bez váhání listujeme knihou. Jsou nevědomí a nevědomí rozdílné věci?

A. R.: Existují některé automatismy, které se dostaly do nevědomí. Jak jsme se naučili řídit auto — byli jsme si toho vědomi a nyní je řídíme poloautomaticky. Ale v kritických případech si najednou některé momenty uvědomíme, tedy dokážeme si je uvědomit. Existují hlubší automatismy, které nejsme schopni rozpoznat, například jak funguje naše tělo. Ale pokud mluvíme o psychickém nevědomí, pak je základním bodem následující. Pokud všechno nevědomí zredukujeme na automatismy, jak tomu často bývá, tak vlastně vycházíme z toho, že vnitřní svět člověka je omezen racionálním vědomím plus nějaké automatismy a lze sem přidat i tělo.

Přijde bod, kdy opravdu víte, že můžete cítit lásku i nenávist k jedné osobě.

Takový pohled do nevědomí redukuje psychiku a vnitřní svět člověka na omezený prostor. A pokud se podíváme na svůj vnitřní svět tímto způsobem, pak je náš vnitřní svět mechanistický, předvídatelný, kontrolovatelný. Je to vlastně falešná kontrola, ale je to, jako bychom to měli pod kontrolou. A proto zde není místo pro překvapení nebo něco nového. A hlavně není kam cestovat. Protože hlavní slovo v psychoanalýze, zejména ve francouzské psychoanalýze, má cestování.

Jsme na cestě do nějakého světa, který trochu známe, protože máme zkušenosti (každý psychoanalytik prochází vlastní analýzou, než začne hluboce a vážně pracovat s jinou osobou). A taky jste něco prožili v knihách, filmech nebo někde jinde – o tom je celá humanitární sféra.

Proč je tedy cesta do hlubin psychiky pro mnohé tak děsivá? Proč je tato propast nevědomí, nekonečnost, kterou nám tato cesta může odhalit, zdrojem strachu, a nejen zájmu a nejen zvědavosti?

A. R.: Proč se bojíme například myšlenky letět do vesmíru? Je děsivé si to vůbec představit. Banálnější příklad: s maskou je obecně každý z nás připraven plavat, ale pokud plujete příliš daleko od pobřeží, začíná tam taková temná hloubka, že se instinktivně vrátíme, abychom situaci obecně kontrolovali. . Jsou tam korály, je tam krásně, můžete tam pozorovat ryby, ale jakmile se podíváte do hlubin, jsou tam velké ryby, nikdo neví, kdo tam vyplave, a vaše fantazie tyto hlubiny okamžitě naplní. Staneš se nepohodlným. Oceán je základem našeho života, nemůžeme žít bez vody, bez oceánu, bez mořských hlubin.

Freud objevil to velmi nevědomé, ten velmi vnitřní svět člověka, naplněný zcela jinými ambivalentními pocity.

Dávají život každému z nás, ale zjevným způsobem také děsí. proč tomu tak je? Protože naše psychika je ambivalentní. Toto je jediný termín, který dnes používám. Ale to je velmi důležitý termín. Skutečně to můžete cítit a žít až po několika letech analýzy. Přichází okamžik, kdy přijmete ambivalenci tohoto světa a svůj vztah k němu, kdy skutečně víte, že můžete cítit lásku i nenávist k jedné osobě.

A to obecně neničí ani toho druhého, ani vás, může to naopak vytvořit kreativní prostor, prostor života. K tomuto bodu musíme ještě dojít, protože zpočátku se této ambivalence smrtelně bojíme: preferujeme člověka pouze milovat, ale bojíme se pocitů nenávisti s ním spojených, protože pak přichází vina, sebetrestání, spoustu různých hlubokých pocitů.

Jaký je Freudův génius? Zpočátku pracoval s hysterickými pacienty, naslouchal jejich příběhům a konstruoval myšlenku, že došlo k nějakému sexuálnímu zneužívání ze strany dospělých. Všichni věří, že to byla revoluce, kterou provedl Freud. Ale ve skutečnosti to nemá s psychoanalýzou vůbec nic společného. Jde o čistou psychoterapii: představu jakéhosi traumatu, které mohou dospělí způsobit dítěti nebo sobě navzájem a které pak ovlivňuje psychiku. Existuje vnější vliv, existuje vnější trauma, které vedlo k příznakům. Musíme to zranění zpracovat a všechno bude v pořádku.

Bez sexuality neexistuje osobnost. Sexualita pomáhá osobnímu rozvoji

A Freudova genialita byla právě v tom, že se tam nezastavil, pokračoval v naslouchání, pokračoval v práci. A pak objevil ten velmi nevědomý, ten velmi vnitřní svět člověka, naplněný úplně jinými ambivalentními pocity, touhami, konflikty, fantaziemi, částečnými nebo potlačovanými, hlavně infantilními, nejdříve. Uvědomil si, že o zranění vůbec nešlo. Je možné, že většina případů, o které se opíral, nebyla ze sociálního hlediska pravdivá: žádné, řekněme, násilí ze strany dospělých, to byly fantazie dítěte, které jim upřímně věřilo. Ve skutečnosti Freud objevil vnitřní nevědomé konflikty.

To znamená, že tam nebyl žádný vnější vliv, byl to vnitřní duševní proces?

A. R.: Vnitřní duševní proces, který se promítal do okolních dospělých. Nemůžete za to vinit dítě, protože to je jeho psychická pravda. Zde Freud objevil, že trauma, jak se ukázalo, není vnější, je to právě konflikt. Rozvíjejí se v nás různé vnitřní síly, nejrůznější sklony. Jen si představte…

Tak jsem jednou zkusila pocítit, co cítí malé dítě, když se rodiče líbají. Proč se líbají třeba na rty, ale on nemůže? Proč mohou spát spolu a já jsem sám a dokonce v jiném pokoji? To je nemožné vysvětlit. Proč? Panuje obrovská frustrace. Z psychologie víme, že každý vývoj člověka prochází konflikty. A z psychoanalýzy víme, že jakýkoli vývoj osobnosti, včetně člověka, neprochází jen konflikty, ale sexuálně orientovanými konflikty. Moje oblíbená věta, kterou jsem kdysi formuloval: «Bez sexuality není osobnosti.» Sexualita pomáhá osobnímu rozvoji.

Pokud vás práce opravdu chytne – toto je cesta do bezvědomí

Dítě chce jít s rodiči do postele, chce být s nimi. Ale je mu zakázáno, je poslán zpět, a to v něm vyvolává úzkost a nepochopení. jak to zvládá? Stále se dostane do této místnosti, ale jak? Dostane se tam ve své fantazii a to ho postupně začne uklidňovat. Vstoupí tam a fantazíruje o tom, co se tam děje. Odtud se rodí všechny tyto zkušenosti, tyto surrealistické obrazy umělců, nekonečně vzdálené od biologie a od fyziologie dospělé sexuality. Toto je formování mentálního prostoru ze zvuků, představ, vjemů. To ale dítě uklidňuje, má pocit, že vlastně začíná ovládat situaci, získává přístup do rodičovské ložnice. A tak dostává nový význam.

Existují jiné způsoby, jak získat přístup k našemu nevědomí kromě psychoanalýzy?

A. R.: Protože nevědomí je všude, přístup je všude. Přístup do nevědomí je v každém okamžiku našeho života, protože nevědomí je vždy s námi. Budeme-li pozornější a pokusíme se podívat za povrch nebe, o kterém jsem mluvil, pak nám nevědomí připomene samo sebe prostřednictvím knih, které se nás alespoň trochu dotýkají, vyvolávají v nás pocity, ne nutně pozitivní, jiné: bolest, utrpení, radost, potěšení… Toto je setkání s některými nevědomými aspekty: v obrazech, ve filmech, ve vzájemné komunikaci. Toto je zvláštní stav. Prostě se člověk najednou otevře z nějaké jiné strany a tím se mi otevře nový mikrovesmír. Je to takhle pořád.

Když už mluvíme o knihách a obrazech, máte nějaké živé příklady děl, ve kterých je reakce nevědomí obzvláště zřetelně cítit?

A. R.: Řeknu jednu jednoduchou věc a pak jednu konkrétní věc. Jednoduchá věc je, že pokud vás dílo opravdu chytne, je to cesta do nevědomí, a pokud to vzrušuje vaše pocity, a ne nutně dobré pocity, je to něco, co vás může rozvíjet. A konkrétní věc, o kterou bych se rád podělil, je nesmírně paradoxní. Nejlepší kniha, kterou jsem o psychoanalýze četl, je scénář jménem Freud. Napsal Jean-Paul Sartre.

Dobrá kombinace.

A. R.: Je to tentýž filozof, který celý život kritizoval Freuda. Což postavilo mnoho teorií na kritice Freuda. A tak napsal naprosto fantastický filmový scénář, kde je skutečně cítit samotný duch psychoanalýzy, hluboká podstata psychoanalýzy. Nečetl jsem nic lepšího než tuto „falešnou“ Freudovu biografii, kde je důležité, jak ji Sartre naplňuje významem. To je úžasná věc, extrémně jednoduchá, jasná a přenášející ducha nevědomí a psychoanalýzy.


1 Rozhovor byl nahrán pro projekt Psychologies «Stav: ve vztahu» v rádiu «Culture» v říjnu 2016.

Napsat komentář