Hagiodrama: přes svaté k sebepoznání

Jaké osobní problémy lze vyřešit studiem životů a proč by na scénu neměl být uveden Bůh? Rozhovor s Leonidem Ogorodnovem, autorem metodiky agiodramatu, který letos oslaví 10 let.

Psychologie: „Agio“ je řecky „svatý“, ale co je to hagiodrama?

Leonid Ogorodnov: Když se tato technika zrodila, inscenovali jsme životy světců pomocí psychodramatu, tedy dramatické improvizace na danou zápletku. Nyní bych hagiodrama definoval šířeji: je to psychodramatické dílo s posvátnou tradicí.

Kromě životů sem patří inscenace ikon, texty svatých otců, církevní hudba a architektura. Například moje studentka, psycholožka Julia Trukhanová, umístila interiér chrámu.

Umístění interiéru — je to možné?

Vše, co lze považovat za text v nejširším slova smyslu, tedy za organizovaný systém znaků, lze podat. V psychodramatu může jakýkoli předmět najít svůj hlas, ukázat charakter.

Například v inscenaci «Temple» byly role: veranda, chrám, ikonostas, lustr, veranda, schody do chrámu. Účastnice, která si vybrala roli „Steps to the Temple“, zažila vhled: uvědomila si, že to není jen schodiště, tyto kroky jsou průvodci z každodenního života do světa posvátna.

Účastníci inscenací — kdo to jsou?

Taková otázka zahrnuje rozvoj školení, kdy se určí cílové publikum a vytvoří se pro něj produkt. Ale nic jsem neudělal. Dostal jsem se k hagiodramatu, protože to pro mě bylo zajímavé.

Tak jsem dal inzerát a také jsem zavolal svým přátelům a řekl: „Pojďte, musíte zaplatit pouze za pokoj, jdeme hrát a uvidíme, co se stane.“ A přišli i ti, kteří o to měli zájem, bylo jich docela dost. Koneckonců, existují šílenci, kteří se zajímají o ikony nebo byzantské svaté blázny XNUMX. století. Stejné to bylo s hagiodramatem.

Agiodrama — terapeutická nebo výchovná technika?

Nejen terapeutické, ale i vzdělávací: účastníci nejen pochopí, co je svatost, kdo jsou apoštolové, mučedníci, svatí a další svatí, ale získají osobní zkušenost.

Pokud jde o psychoterapii, pomocí hagiodramatu lze řešit psychické problémy, ale způsob jejich řešení se liší od klasického psychodramatu: ve srovnání s ním je hagiodrama samozřejmě nadbytečné.

Agiodrama vám umožní zažít obrácení se k Bohu, překročit své vlastní „já“, stát se více než své „já“

Jaký má smysl zavádět do inscenace světce, když stačí dát mámu a tátu? Není žádným tajemstvím, že většina našich problémů souvisí se vztahy mezi rodiči a dětmi. Řešení takových problémů leží v poli našeho «já».

Agiodrama je systematická práce s transcendentálními, v tomto případě náboženskými, duchovními rolemi. „Transcendentní“ znamená „překročení hranice“. Samozřejmě, že hranice mezi člověkem a Bohem může být překročena pouze s pomocí Boha, protože ji určuje On.

Ale například modlitba je adresou k Bohu a „modlitba“ je transcendentální role. Agiodrama vám umožňuje zažít tuto konverzi, jít – nebo to alespoň zkusit – za hranice svého vlastního „já“, stát se více než svým „já“.

Zřejmě si takový cíl kladou hlavně věřící?

Ano, především věřící, ale nejen. Stále „sympatizující“, se zájmem. Ale dílo je postaveno jinak. Hagiodramatickou práci s věřícími lze v mnoha případech nazvat rozsáhlou přípravou na Pokání.

Věřící mají například pochybnosti nebo hněv, reptají proti Bohu. To jim brání v modlitbě a prosit Boha o něco: jak vznést žádost někomu, na koho jsem naštvaný? Jde o případ, kdy se slepí dvě role: transcendentální role toho, kdo se modlí, a psychologická role rozhněvaného. A pak je cílem hagiodramatu tyto role oddělit.

Proč je užitečné oddělit role?

Protože když nesdílíme různé role, pak v nás vzniká zmatek, nebo, řečeno Jungovými slovy, «komplex», tedy spleť mnohosměrných duchovních tendencí. Ten, s kým se to stane, si tento zmatek neuvědomuje, ale zažívá jej – a tato zkušenost je ostře negativní. A jednat z této pozice je obecně nemožné.

Obraz Boha je často směsí obav a nadějí shromážděných od příbuzných a přátel.

Pokud nám úsilí vůle přinese jednorázové vítězství, pak se „komplex“ vrátí a stane se ještě bolestivějším. Ale pokud oddělíme role a slyšíme jejich hlasy, pak můžeme každé z nich porozumět a možná s nimi souhlasit. V klasickém psychodramatu je takový cíl také stanoven.

Jak tato práce probíhá?

Jednou jsme inscenovali život velkého mučedníka Eustatha Placise, kterému se Kristus zjevil v podobě jelena. Klient v roli Eustatia při pohledu na Jelena najednou prožíval nejsilnější úzkost.

Začal jsem se ptát a ukázalo se, že si jelena spojovala se svou babičkou: byla to panovačná žena, její požadavky si často odporovaly a pro dívku bylo těžké se s tím vyrovnat. Poté jsme ukončili vlastní hagiodramatickou akci a přešli ke klasickému psychodramatu na rodinná témata.

Po vypořádání se se vztahem babičky a vnučky (psychologické role) jsme se vrátili do života, k Eustathiovi a Jelenovi (transcendentální role). A pak se klient z role světice mohl s láskou, beze strachu a úzkosti obrátit na Jelena. Tak jsme role rozvedli, dali Bohu — Bogovo a babičce — babiččinu.

A jaké problémy řeší nevěřící?

Příklad: Soutěžící je povolán do role pokorného světce, ale role nevyjde. Proč? Brání jí pýcha, kterou ani netušila. Výsledkem práce v tomto případě nemusí být řešení problému, ale naopak jeho formulace.

Velmi důležitým tématem pro věřící i nevěřící je odstranění projekcí od Boha. Každý, kdo se alespoň trochu vyzná v psychologii, ví, že manžel nebo manželka často zkresluje obraz partnera a přenáší na něj rysy matky nebo otce.

Něco podobného se děje s obrazem Boha – často je to směsice obav a nadějí shromážděných od všech příbuzných a přátel. V hagiodramatu můžeme tyto projekce odstranit a pak se obnoví možnost komunikace jak s Bohem, tak s lidmi.

Jak jste se dostal k hagiodramatu? A proč odešli z psychodramatu?

Nikam jsem nechodil: vedu psychodramatické skupiny, učím a pracuji individuálně metodou psychodramatu. Ale každý ve své profesi hledá «čip», tak jsem začal hledat. A z toho, co jsem věděl a viděl, se mi nejvíc líbilo mythodrama.

Navíc mě zajímaly cykly, a ne jednotlivé mýty, a je žádoucí, aby takový cyklus skončil koncem světa: zrozením vesmíru, dobrodružstvími bohů, rozkolísáním nestabilní rovnováhy světa, a něčím to skončit muselo.

Pokud oddělíme role a slyšíme jejich hlasy, můžeme každé z nich porozumět a možná s nimi souhlasit

Ukázalo se, že takových mytologických systémů je velmi málo. Začal jsem skandinávskou mytologií, pak jsem přešel na židovsko-křesťanský «mýtus», sestavil cyklus podle Starého zákona. Pak jsem přemýšlel o Novém zákoně. Ale věřil jsem, že Bůh by neměl být uváděn na jeviště, abychom na Něj nevyvolávali projekce, abychom Mu nepřipisovali naše lidské city a motivace.

A v Novém zákoně Kristus působí všude, kde božské koexistuje s lidskou přirozeností. A pomyslel jsem si: Boha nelze postavit – ale můžete postavit lidi, kteří jsou mu nejblíže. A to jsou svatí. Když jsem se podíval na životy „mytologických“ očí, byl jsem ohromen jejich hloubkou, krásou a rozmanitostí významů.

Změnilo hagiodrama něco ve vašem životě?

Ano. Nemohu říci, že jsem se stal členem církve: nejsem členem žádné farnosti a aktivně se neúčastním církevního života, ale zpovídám se a přistupuji k přijímání alespoň čtyřikrát do roka. S pocitem, že ne vždy mám dostatek znalostí, abych zachoval ortodoxní kontext života, jsem šel studovat teologii na Ortodoxní humanitní univerzitu St. Tikhon.

A z profesního hlediska je to cesta seberealizace: systematická práce s transcendentálními rolemi. To je velmi inspirativní. Snažil jsem se představit transcendentální role v nenáboženském psychodramatu, ale nezaujalo mě to.

Zajímají mě svatí. Nikdy nevím, co se s tímto světcem v inscenaci stane, jaké emocionální reakce a významy představitel této role objeví. Ještě se nestal případ, kdy bych se pro sebe nenaučil něco nového.

Napsat komentář