Psychologie

Čím se lišíme od (ostatních) zvířat? Mnohem méně, než si myslíme, říká primatolog Frans de Waal. Zve nás k uklidnění pýchy, abychom lépe viděli jak naši živočišnou podstatu, tak strukturu přírody.

Sebeuvědomění, spolupráce, morálka... Běžně se má za to, že právě to nás dělá lidmi. Ale pouze výzkumy biologů, etologů a neurovědců tato přesvědčení pomalu každý den ničí. Frans de Waal je jedním z těch, kteří pravidelně prokazují výjimečné schopnosti velkých primátů (které jsou středem jeho vědeckých zájmů), ale nejen jich.

Vrány, hraboši, ryby — všechna zvířata v něm nacházejí tak pozorného pozorovatele, že by ho nikdy nenapadlo říct, že zvířata jsou hloupá. Frans de Waal pokračuje v tradici Charlese Darwina, který v devatenáctém století tvrdil, že rozdíl mezi lidským mozkem a mozkem zvířat je kvantitativní, nikoli však kvalitativní, a vyzývá nás, abychom se přestali považovat za vyšší bytosti a konečně se viděli takové, jaké skutečně jsme. jsou — biologické druhy příbuzné všem ostatním.

psychologie: Prostudovali jste všechna dostupná data o mysli zvířat. Co je vůbec mysl?

Francie de Vaal: Existují dva pojmy — mysl a kognitivní schopnost, tedy schopnost zacházet s informacemi a těžit z nich. Netopýr má například výkonný echolokační systém a informace, které poskytuje, využívá k navigaci a lovu. Kognitivní schopnost, úzce související s vnímáním, je u všech živočichů. A inteligence znamená schopnost nacházet řešení, zejména pro nové problémy. Lze jej nalézt u zvířat s velkým mozkem a také u všech savců, ptáků, měkkýšů…

Jmenujete spoustu děl, která dokazují existenci mysli u zvířat. Proč je tedy mysl zvířat tak málo studována, proč není rozpoznána?

Výzkum na zvířatech byl v posledních sto letech prováděn v souladu se dvěma hlavními školami. Jedna škola, populární v Evropě, se snažila vše zredukovat na instinkt; další, behaviorista, rozšířený v USA, řekl, že zvířata jsou pasivní tvorové a jejich chování je pouze reakcí na vnější podněty.

Šimpanze napadlo poskládat krabice, aby se dostal k banánu. Co to znamená? Že má představivost, že je schopen vizualizovat řešení nového problému. Zkrátka myslí

Tyto příliš zjednodušené přístupy mají své následovníky dodnes. Přesto se ve stejných letech objevili průkopníci nové vědy. Ve slavné studii Wolfganga Köhlera před sto lety byl banán zavěšen v určité výšce v místnosti, kde byly rozházené krabice. Šimpanz hádal, že je dá dohromady, aby se dostal k ovoci. Co to znamená? Že má fantazii, že je schopen si v hlavě vizualizovat řešení nového problému. Zkrátka: myslí. To je neuvěřitelné!

To šokovalo tehdejší vědce, kteří v duchu Descarta věřili, že zvířata nemohou být vnímajícími bytostmi. Něco se změnilo až za posledních 25 let a řada vědců, včetně mě, si začala klást nikoli otázku „Jsou zvířata inteligentní?“, ale „Jaký typ mysli používají a jak?“.

Jde o to se o zvířata opravdu zajímat, nesrovnávat je s námi, že?

Nyní poukazujete na další velký problém: tendenci měřit inteligenci zvířat našimi lidskými standardy. Například zjistíme, zda mohou mluvit, což naznačuje, že pokud ano, pak jsou vnímaví, a pokud ne, pak to dokazuje, že jsme jedinečné a nadřazené bytosti. To je nekonzistentní! Věnujeme pozornost činnostem, pro které máme dar, zkoušíme, co proti tomu zvířátka dokážou.

Nazývá se další cesta, kterou jdete, evoluční poznání?

Ano, a zahrnuje to zvažovat kognitivní schopnosti každého druhu jako produkt evoluce související s prostředím. Delfín žijící pod vodou potřebuje jinou inteligenci než opice žijící na stromech; a netopýři mají úžasné geolokalizační schopnosti, protože jim to umožňuje procházet terénem, ​​vyhýbat se překážkám a chytat kořist; včely nemají v hledání květů obdoby…

V přírodě neexistuje žádná hierarchie, skládá se z mnoha větví, které se táhnou různými směry. Hierarchie živých bytostí je jen iluze

Každý druh má svou specializaci, takže nemá smysl přemýšlet, jestli je delfín chytřejší než opice nebo včela. Z toho můžeme vyvodit jediný závěr: v některých oblastech nejsme tak schopní jako zvířata. Například kvalita krátkodobé paměti šimpanzů je daleko před námi. Proč bychom tedy měli být ve všem nejlepší?

Touha ušetřit lidskou pýchu brání pokroku objektivní vědy. Jsme zvyklí si myslet, že existuje jediná hierarchie živých bytostí, táhnoucí se od samého vrcholu (samozřejmě člověka) až po úplný spodek (hmyz, měkkýši nebo já nevím co ještě). Ale v přírodě neexistuje žádná hierarchie!

Příroda se skládá z mnoha větví, které se táhnou různými směry. Hierarchie živých bytostí je jen iluze.

Ale co je tedy charakteristické pro člověka?

Právě tato otázka vysvětluje mnohé z našeho antropocentrického přístupu k přírodě. Abych na ni odpověděl, rád používám obrázek ledovce: jeho největší podvodní část odpovídá tomu, co spojuje všechny živočišné druhy včetně nás. A jeho mnohem menší nadvodní část odpovídá specifikům člověka. Všechny humanitní vědy skočily na tento malý kousek! Ale jako vědce mě zajímá celý ledovec.

Nesouvisí toto hledání „ryze lidského“ s tím, že musíme ospravedlnit vykořisťování zvířat?

Je to velmi možné. Dříve, když jsme byli lovci, jsme byli nuceni mít ke zvířatům určitý respekt, protože si každý uvědomoval, jak těžké je je vystopovat a ulovit. Být farmářem je ale jiné: zvířata chováme doma, krmíme je, prodáváme... Je velmi pravděpodobné, že z toho pramení naše dominantní a primitivní představa o zvířatech.

Nejviditelnějším příkladem toho, že lidé nejsou jedineční, je použití nástrojů…

Řada druhů je nejen využívá, ale mnozí je vyrábí, ačkoliv to bylo dlouho považováno za čistě lidskou vlastnost. Například: velkým opicím je předložena průhledná zkumavka, ale protože je bezpečně upevněna ve vzpřímené poloze, nemohou z ní extrahovat arašídy. Po nějaké době se některé opice rozhodnou nabrat vodu z nedalekého pramene a vyplivnout ji do zkumavky, aby ořech plaval.

To je velmi důmyslný nápad a nebyli k tomu vycvičeni: musí si představit vodu jako nástroj, vytrvat (v případě potřeby několikrát tam a zpět ke zdroji). Při stejném úkolu přijde na stejnou myšlenku pouze 10 % čtyřletých a 50 % osmiletých.

Takový test také vyžaduje určitou sebekontrolu…

Často máme tendenci si myslet, že zvířata mají pouze instinkty a emoce, zatímco lidé se mohou ovládat a myslet. Ale jen tak se nestane, že by někdo, včetně zvířete, měl emoce a neovládal je! Představte si kočku, která spatří ptáka na zahradě: pokud se okamžitě řídí svým instinktem, vrhne se přímo vpřed a pták odletí.

Emoce hrají v lidském světě rozhodující roli. Nepřeceňujme tedy svou příčetnost

Potřebuje tedy trochu omezit své emoce, aby se pomalu přibližovala ke své kořisti. Dokáže se dokonce celé hodiny skrývat za keřem a čekat na správný okamžik. Jiný příklad: hierarchie ve společenství, vyslovená u mnoha druhů, jako jsou primáti, je založena právě na potlačování pudů a emocí.

Znáte marshmallow test?

Dítě je posazeno v prázdné místnosti ke stolu, před něj se položí marshmallow a říká se, že když to hned nesní, dostane brzy další. Některé děti se ovládají dobře, jiné vůbec. Tento test byl také proveden s velkými opicemi a papoušky. Umí se stejně dobře ovládat – a někteří jsou v tom stejně špatní! — jako děti.

A to znepokojuje mnoho filozofů, protože to znamená, že lidé nejsou jediní, kdo má vůli.

Empatie a smysl pro spravedlnost také nejsou jen mezi námi…

To je pravda. Provedl jsem mnoho výzkumů o empatii u primátů: utěšují, pomáhají... Pokud jde o smysl pro spravedlnost, podporuje ho mimo jiné studie, kde jsou dva šimpanzi povzbuzováni ke stejnému cvičení, a když uspějí , jeden dostane rozinku a druhý kousek okurky (která je samozřejmě také dobrá, ale ne tak chutná!).

Druhý šimpanz objeví nespravedlnost a vzteká se a okurku odhodí. A někdy první šimpanz odmítne rozinky, dokud jeho soused nedostane rozinky. Zdá se tedy, že představa, že smysl pro spravedlnost je výsledkem racionálního jazykového myšlení, je mylná.

Takové jednání je zřejmě spojeno se spoluprací: pokud nedostanete tolik jako já, nebudete chtít se mnou dále spolupracovat, a tím mě to bude bolet.

A co jazyk?

Ze všech našich schopností je tato bezpochyby nejspecifičtější. Lidský jazyk je vysoce symbolický a je výsledkem učení, zatímco jazyk zvířat je tvořen vrozenými signály. Význam jazyka se však velmi přeceňuje.

Mělo se za to, že je nezbytný pro myšlení, paměť, programování chování. Nyní víme, že tomu tak není. Zvířata jsou schopna předvídat, mají vzpomínky. Psycholog Jean Piaget v 1960. letech tvrdil, že poznání a jazyk jsou dvě nezávislé věci. Zvířata to dnes dokazují.

Mohou zvířata používat svou mysl k činnostem, které nesouvisejí s uspokojováním životních potřeb? Například pro kreativitu.

V přírodě jsou příliš zaneprázdněni svým přežitím, než aby se mohli věnovat takovým činnostem. Stejně jako lidé po tisíce let. Ale jakmile budete mít čas, podmínky a mysl, můžete to druhé využít jiným způsobem.

Například na hraní, jak to dělá mnoho zvířat, dokonce i dospělých. Pak, pokud mluvíme o umění, existují díla, která ukazují přítomnost smyslu pro rytmus, například u papoušků; a opice se ukázaly jako velmi nadané v malování. Vzpomínám si například na konžského šimpanze, jehož obraz Picasso koupil v 1950. letech.

Musíme tedy přestat myslet na rozdíly mezi lidmi a zvířaty?

Nejprve musíme dosáhnout přesnějšího pochopení toho, co je náš druh. Místo toho, abych to viděl jako produkt kultury a výchovy, vidím to spíše v progresivní perspektivě: jsme především velmi intuitivní a emocionální zvířata. Rozumné?

Někdy ano, ale popisovat náš druh jako vnímavý by byl chybný úsudek. Stačí se podívat na náš svět, abyste viděli, že emoce v něm hrají rozhodující roli. Nepřeceňujme tedy svou rozumnost a «exkluzivitu». Jsme neoddělitelní od zbytku přírody.

Napsat komentář