Emoční (nebo vnitřní) příčiny

Emoční (nebo vnitřní) příčiny

Čínské slovo NeiYin doslovně znamená vnitřní příčiny nemocí, jejichž příčiny jsou většinou emocionální. Tradiční čínská medicína (TCM) je kvalifikuje jako interní, protože se domnívá, že jsme určitým způsobem pány svých emocí, protože na nás závisí mnohem více než na vnějších faktorech. Důkazem je, že stejná vnější událost může u jedné osoby vyvolat určitou emoci a u jiné zcela jinou emoci. Emoce představují změny v mysli v reakci na velmi osobní vnímání zpráv a podnětů z okolí.

Každá emoce má svůj vlastní orgán

Pět základních emocí (podrobněji popsaných níže) může způsobit poruchu rovnováhy. V souladu s teorií pěti prvků je každá emoce spojena s orgánem, který může zvláště ovlivnit. TCM skutečně pojímá lidskou bytost holistickým způsobem a nedělá oddělení mezi tělem a duchem. Domnívá se, že každý orgán hraje nejen fyzickou roli, ale má také mentální, emocionální a psychické funkce.

  • Hněv (Nu) je spojen s játry.
  • Radost (Xi) je spojena se Srdcem.
  • Smutek (vy) je spojen s plicem.
  • Starosti (Si) jsou spojeny se slezinou / slinivkou.
  • Strach (Kong) je spojen s Ledvinami.

Pokud jsou naše orgány vyvážené, budou stejné i naše emoce a naše myšlení bude spravedlivé a jasné. Na druhou stranu, pokud patologie nebo nerovnováha postihne orgán, riskujeme, že související emoce projdou důsledky. Pokud například člověk hromadí příliš mnoho tepla v játrech, protože konzumuje mnoho teplých přírodních potravin (viz Dieta), jako jsou kořeněná jídla, červené maso, smažená jídla a alkohol, může se rozzlobit. a podrážděný. Důvodem je, že nadměrné teplo v játrech způsobí nárůst Yangu tam, což může vyvolat pocity hněvu a podráždění. V tomto případě vzhled těchto pocitů nevysvětluje žádný vnější emocionální důvod: je to problém výživy, který vytváří fyzickou nerovnováhu, což má za následek emoční nerovnováhu. V takovém případě lze předpokládat, že psychoterapie by tomu člověku příliš nepomohla.

Na druhou stranu v jiných situacích může být důležité zabývat se psychologickým aspektem. To se obvykle děje energetickým přístupem - protože emoce jsou formou energie neboli čchi. Pro TCM je jasné, že emoce jsou uloženy uvnitř těla, nejčastěji bez znalosti našeho vědomí. Energii proto obvykle léčíme, aniž bychom museli procházet vědomým (na rozdíl od klasické psychoterapie). To také vysvětluje, proč může například proražení bodu vést k nevysvětlitelným slzám, ale je to tak osvobozující! Během psychoterapie může být proto prospěšné léčit doplňkovým způsobem energii celého těla.

Emoce, které se stávají patologickými

Pokud nerovnováha orgánu může narušit emoce, platí to i naopak. TCM se domnívá, že prožívání emocí je normální a důležité a že jsou součástí obvyklé sféry činnosti mysli. Na druhou stranu, zablokováním výrazu emoce, nebo naopak prožíváním s nadměrnou intenzitou nebo po abnormálně dlouhou dobu, hrozí nerovnováha orgánu s ním spojeného a vytvoření fyzické patologie. Z energetického hlediska hovoříme o narušení oběhu látek, zejména Qi. Z dlouhodobého hlediska může také bránit obnově a distribuci esencí a správnému vyjádření duchů.

Pokud například žena truchlí nad ztrátou manžela, je normální, že je smutná a pláče. Na druhou stranu, pokud je po několika letech stále extrémně smutná a pláče při sebemenší zmínce o obrazu tohoto muže, je to emoce prožívaná po příliš dlouhou dobu. Jelikož je smutek spojen s plícemi, může způsobit astma. Na druhou stranu, Srdce, které potřebuje „minimum“ radosti, s ním spojené emoce, je možné, že žena zažívá problémy, jako je bušení srdce.

Nerovnováha jedné z pěti „základních“ emocí identifikovaných TCM nebo nerovnováha jejich přidruženého orgánu může způsobit všechny druhy fyzických nebo psychických problémů, které vám krátce představíme. Pamatujte, že emoce je třeba brát v jejich širším smyslu a zahrnovat sadu souvisejících emočních stavů (které jsou shrnuty na začátku každé části).

Zlost

Hněv také zahrnuje podráždění, frustraci, nespokojenost, zášť, emoční represi, vztek, vztek, agresi, náladu, netrpělivost, podrážděnost, nepřátelství, hořkost, zášť, ponížení, rozhořčení atd.

Ať už je vztek vyjádřen přehnaně, nebo naopak potlačován, hněv ovlivňuje játra. Vyjádřeno násilně, způsobuje abnormální vzestup Qi, což způsobuje syndromy zvané Liver Yang Rise nebo Liver Fire. Ty často způsobují příznaky v hlavě: bolesti hlavy a migrény, zarudnutí v krku, zrudlý obličej, červené oči, pocit horka v hlavě, hořká chuť v ústech, závratě a tinnitus.

Na druhé straně potlačený hněv způsobuje stagnaci Qi jater, která může být doprovázena následujícími příznaky: nadýmání břicha, střídání zácpy a průjmu, nepravidelná menstruace, premenstruační syndrom, cyklotymický stav, časté povzdechy, potřeba zívat nebo se protahovat, těsnost v hrudi, bouli v žaludku nebo krku a dokonce i některé depresivní stavy. V případě zadrženého vzteku nebo zášti se často stává, že dotyčný necítí hněv jako takový, ale spíše říká, že je v depresi nebo unavený. Bude mít potíže s organizací a plánováním, bude postrádat pravidelnost, bude snadno podrážděná, může ubližovat svým blízkým a nakonec bude mít emocionální reakce, které jsou nepřiměřené situacím, kterými prochází.

Stagnace jater Qi může v průběhu času vést ke stagnaci krve v játrech, protože Qi pomáhá průtoku krve. To je zvláště pozoruhodné u žen, protože jejich metabolismus je úzce spojen s krví; mimo jiné můžeme vidět různé menstruační problémy.

Radost

K nadměrné radosti v patologickém smyslu patří také nadšení, šílenství, neklid, euforie, vzrušení, extrémní nadšení atd.

Je normální, a dokonce žádoucí, cítit se šťastný a šťastný. TCM se domnívá, že tato emoce se stává přehnanou, když jsou lidé přehnaně nadšení (i když si užívají pobyt v tomto stavu); vzpomeňte na lidi, kteří žijí „na plné obrátky“, kteří jsou ve stálém stavu mentální stimulace nebo jsou přímo přeplnění. Potom se říká, že jejich Duch se již nemůže soustředit.

TCM se domnívá, že normální úroveň radosti se promítá do vyrovnanosti, chuti do života, štěstí a optimistického myšlení; jako diskrétní radost taoistického mudrce na jeho hoře ... Když je radost nadměrná, zpomalí a rozptýlí Qi a ovlivní Srdce, jeho přidružený orgán. Příznaky jsou: cítit se snadno vzrušený, hodně mluvit, být neklidný a nervózní, mít bušení srdce a nespavost.

Naproti tomu nedostatečná radost je podobná smutku. Může postihnout plíce a způsobit opačné příznaky.

Smutek

Emoce související se smutkem jsou smutek, smutek, deprese, výčitky, melancholie, smutek, opuštěnost atd.

Smutek je normální a zásadní reakcí na integraci a přijetí ztráty, odloučení nebo vážného zklamání. Umožňuje nám také rozpoznat naši připoutanost k lidem, situacím nebo věcem, které byly ztraceny. Smutek zažívaný po příliš dlouhou dobu se však může stát patologickým: snižuje nebo vyčerpává Qi a útočí na Plíce. Příznaky prázdnoty plicní čchi jsou dušnost, únava, deprese, slabý hlas, neustálý pláč atd.

Starosti

Starosti zahrnují následující emocionální stavy: úzkost, obsedantní myšlenky, přetrvávající starosti, intelektuální přepracovanost, pocity bezmoci, snění atd.

Přehnaná starost zahrnuje přehnané myšlení, obojí je v naší západní společnosti velmi běžné. Nadměrné myšlení je běžné u studentů nebo lidí pracujících intelektuálně a nadměrné znepokojení je většinou u lidí, kteří mají finanční, rodinné, sociální atd. Problémy. Lidé, kteří si dělají starosti se vším nebo se ničím neobávají, často trpí slabostí sleziny / slinivky, což je předurčuje k obavám. Naopak příliš mnoho starostí zauzluje a blokuje Qi a ovlivňuje tento orgán.

TCM se domnívá, že slezina / slinivka obsahuje myšlenku, která nám umožňuje přemýšlet, studovat, soustředit se a pamatovat si. Pokud je Qi sleziny / slinivky nízká, je obtížné analyzovat situace, spravovat informace, řešit problémy nebo se přizpůsobit něčemu novému. Reflexe se může proměnit v mentální ruminaci nebo posedlost, člověk se „uchýlí“ do své hlavy. Hlavní příznaky prázdnoty sleziny / slinivky Qi jsou: duševní únava, přemítání v myšlenkách, starosti, potíže se spánkem, ztráta paměti, potíže se soustředěním, zmatené myšlenky, fyzická únava, závratě, řídká stolice, nechutenství.

Strach

Mezi strach patří úzkost, hrůza, hrůza, hrůza, obavy, fobie atd.

Strach je prospěšný, když nám pomáhá reagovat na nebezpečí, když nám brání v činech, které by se mohly ukázat jako nebezpečné, nebo když zpomaluje příliš spontánní akce. Na druhou stranu, když je příliš intenzivní, může nás paralyzovat nebo vytvářet škodlivé strachy; stane -li se chronickým, způsobí úzkost nebo fobie. Strach žene Qi dolů a ovlivňuje Ledviny. Podobně Kidney Yin Void předurčuje osobu k pocitu úzkosti. Vzhledem k tomu, že Yin ledvin se s věkem vyčerpává, což je jev, který se zhoršuje při menopauze, není překvapením, když zjistíme, že úzkost je více přítomna u starších osob a že mnoho žen pociťuje v období menopauzy úzkost. . Projevy ledvinové jinové prázdnoty jsou často souběžné s projevy vzestupu tepla a srdeční prázdnoty: úzkost, nespavost, noční pocení, návaly horka, bušení srdce, sucho v krku a v ústech atd. Připomeňme také, že ledviny ovládají dolní svěrače; slabost Qi na této úrovni, vyplývající ze strachu, může způsobit močovou nebo anální inkontinenci.

Napsat komentář