Myšlení v obrazech, symbolické činy a podivné rituály se civilizovanému člověku zdají nesmyslné a jejich účinnost je dílem náhody. Ale co když domorodci a starověcí lidé prostě věděli, jak naslouchat světu kolem sebe, a on jim dal vodítka? Možná bychom měli udělat totéž, alespoň někdy se vrátit k nejhlubší podstatě, důvěřovat intuici a vnitřní síle, potlačované v moderní společnosti?
Když se v srpnu 2019 vydali altajští šamani déšť, aby uhasili hořící sibiřské lesy, mnoha lidem ve středním Rusku to připadalo přinejmenším směšné a naivní. Ale jen ne ti, kteří chápou hluboký význam tohoto rituálu, který se na první pohled zdá absurdní. Pro nás, operující s logikou, je padající déšť jen šťastná náhoda. Pro šamany je to důsledek práce skrytých sil.
„Moderní společnost je velmi intelektuálně inteligentní,“ říká umělecká a gestalt terapeutka Anna Efimkina. „Ale po několika letech práce psychologa jsem zjistil, že mysl vůbec nepomáhá řešit některé životní problémy. Navíc občas překáží. My, moderní lidé, často přemýšlíme levou (logickou) hemisférou. A zcela se blokujeme od nestandardních rozhodnutí, za které může pravá hemisféra. Domorodci s tím žijí. V našem chápání nepotřebují logiku, mají svou vlastní matematiku a fyziku. Myslí v obrazech, vidí je všude.“
Kdysi tak uvažovali všichni. Děti takto vidí svět – dokud jim nějaký autoritativní dospělý neřekne, že „to je nemožné“ a hmotný svět má omezení. Rozhlédněte se kolem sebe: jak málo z nás, kteří jsme vyrostli, si zachovalo tuto prvotní schopnost vypnout mysl a řídit se intuicí, vnitřním přesvědčením, voláním duše a přírody. Ale můžete to vrátit!
Zleva doprava
Etnolog Claude Levi-Strauss ve své stejnojmenné knize nazval „primitivní myšlení“ univerzálním a předkapitalistickým myšlením. Toto téma uchvátilo psychoterapeutku, psychoanalytičku, zakladatelku Francouzské asociace psychogenealogie Elisabeth Orovitz. Pozorovala život domorodých obyvatel z tichomořských ostrovů, Austrálie, Indie a Afriky. Jejich počínání může obyvatele metropole překvapit a zmást, protože domorodci patří k té rovině vztahu ke světu, která je v moderní kultuře zapomenuta a dusena.
V životě se vždy stane něco nečekaného. Pro člověka s levým mozkem je to překážka, selhání systému
„To, co Elisabeth Orovitz nazývá archaickým myšlením, bych nazvala myšlením pravého mozku,“ vysvětluje Anna Efimkina. Levá hemisféra je zodpovědná za vztahy příčiny a následku. Jednoho dne jsme něco takového udělali a něco se stalo. Příště to neuděláme, protože se budeme bát, že se znovu udeříme do zátylku a tím si zatarasíme cestu za novým zážitkem – koneckonců není pravda, že se situace bude opakovat. V Academgorodoku v Novosibirsku, kde žiji a pracuji, ke mně chodí na arteterapii lidé s vědeckými tituly. Právě je první den semináře bolí hlava – nejsou zvyklí myslet jinak.
Tito lidé dokážou vypočítat svou budoucnost, plánovat zítřek. Ale v životě se vždy stane něco nečekaného. Pro člověka s levým mozkem je to překážka, selhání systému. Ale pokud posloucháte pravou hemisféru, pak je například obvyklé zlomení paty znamením, že musíte změnit plány. Nezhroutil se jen tak, zhroutil se tady, teď, v kontextu této situace.
„Pojďme analyzovat spojení na příkladu paty,“ pokračuje Anna Efimkina. – Podpatek se například už dlouho potácí, ale jeho majitel je líný, nechtěl ho včas opravit. Co ještě potřebuje ve svém životě napravit, co odkládá? Nebo jsou boty levné a nespolehlivé a je nejvyšší čas, aby jejich majitel změnil cenový segment nákupů za dražší? V čem se ještě „odepisuje“? Co si nedovolí? Takových verzí může být mnoho. Ukáže se, že příběh není o patě, ale o něčem úplně jiném.
Když vyrosteme, odnaučíme se pracovat s oběma hemisférami stejně. Ale můžeme vytvořit nová neuronová spojení
Jak ale získáte správné informace o mozku? V Gestalt terapii existuje cvičení nazvané „Hlas v první osobě“. Zde je návod, jak to aplikovat: „Jsem Katyina pata. Do práce chodí většinou v teniskách, ale dnes se obula a spěchala a já na takovou rychlost nebyl zvyklý, takže jsem uvízl v prasklině a rozbil se.“ Na konci je klient vyzván, aby řekl klíčovou větu: „Takhle žiju a to je podstata mé existence.“
A teď si Káťa uvědomuje, že je vlastně v hloubi duše ráda, že neutíká k nechutné práci. Chce to ale něco jiného – zejména chodit v podpatcích a konečně si zařídit osobní život. Zlomená pata jí zabránila vidět, jak ignoruje své vlastní potřeby a způsobuje si nepohodlí a dokonce bolest. Příběh paty odhaluje naše hlubší vzorce.
„Když jsme vyrůstali, odnaučili jsme se pracovat s oběma hemisférami stejně. Ale můžeme budovat nová nervová spojení tím, že se naučíme myslet jinak,“ říká psycholožka. Schopnost vidět souvislosti mezi nesouvisejícími (z pohledu levé hemisféry) děním, riziko naslouchání poselství obrazů (kdo se zdravým rozumem si zvykne na roli podpatku?) – to vše pomáhá objevit některé zcela neznámé vrstvy naší existence. Například najednou začneme vnímat jinak své tělo a sebe ve světě kolem nás.
Tělo v akci
Moderní lidé, na rozdíl od domorodců, sami sebe nejčastěji nevnímají jako součást něčeho obrovského a celistvého. To se děje pouze tehdy, když dojde ke globálním katastrofám a událostem – teroristické útoky, požáry, záplavy. „Pokud se stane něco, co je větší než my, a my jako samostatná osoba s tím nemůžeme nic dělat, pak to cítíme na úrovni těla – otupí, upadneme do impotence, dokonce onemocníme,“ poznamenává Anna Efimkina.
V rutině života my, žijící v XNUMX. století, přetváříme svět pro sebe tak, abychom se v něm cítili dobře, vytváříme hory plastového odpadu, ničíme přírodu, vyhlazujeme zvířata. Domorodec se naopak cítí součástí světa a jakoukoli újmu, která mu byla způsobena, považuje za újmu jemu osobně. Věří ale také ve zpětný účinek tohoto vztahu. Když se sebou něco udělám, svět se změní.
Fyzicky jsme součástí většího ekosystému. A duchovně jsme součástí obrovského kolektivního nevědomí
„Klienti se často ptají, jak změnit jiný nebo okolní prostor, a dostáváme se k jiné formulaci: jak změnit sebe, abych mohl v tomto světě pohodlně žít? Tak uvažovali primitivní lidé,“ vysvětluje Anna Efimkina. Pokud je něco v naší interakci se světem špatně, hlavní mysl – tělo – dá signál.
„Tělo je naše archaická mysl,“ říká psychoterapeut. „To nám řekne, jestli je nám zima a potřebujeme se obléknout a že je čas jíst, když máme hlad. Pokud tělo onemocní, je to vážný signál: v našem vztahu s Vesmírem není něco v pořádku. Myslíme příliš úzce. Ale z fyzického hlediska jsme součástí většího ekosystému. A duchovně jsme součástí obrovského kolektivního nevědomí.“
Všichni jsme hrdiny filmu „Avatar“, kde každé stéblo trávy a zvíře jsou spojeny neviditelnými vlákny. Pokud je každý trochu domorodec, zjistí, že ke štěstí je potřeba mnohem méně věcí, než jich získáváme a tvoříme.