Pod tento koncept zapadá významná třída našich základních instinktivních impulsů. To zahrnuje tělesnou, sociální a duchovní sebezáchovu.
Obavy o fyzickou osobu. Všechny účelné reflexní akce a pohyby výživy a ochrany představují akty tělesné sebezáchovy. Stejně tak strach a hněv způsobují účelný pohyb. Pokud se prostřednictvím péče o sebe dohodneme, že pochopíme předvídavost budoucnosti, na rozdíl od sebezáchovy v přítomnosti, pak můžeme hněv a strach připsat instinktům, které nás nutí lovit, hledat potravu, stavět obydlí, vyrábět užitečné nástroje. a starat se o naše tělo. Poslední pudy ve spojení s citem lásky, rodičovské náklonnosti, zvědavosti a soutěžení se však nevztahují pouze na rozvoj naší tělesné osobnosti, ale na celé naše hmotné «já» v nejširším slova smyslu.
Náš zájem o společenskou osobnost se přímo projevuje v pocitu lásky a přátelství, v touze upozornit na sebe a vzbudit u druhých úžas, v pocitu žárlivosti, touhy po rivalitě, touze po slávě, vlivu a moci. ; nepřímo se projevují ve všech motivech materiálních starostí o sebe, protože ty mohou sloužit jako prostředek k realizaci sociálních cílů. Je snadné vidět, že bezprostřední nutkání pečovat o svou sociální osobnost jsou redukovány na jednoduché instinkty. Pro touhu upoutat pozornost druhých je charakteristické, že její intenzita nezávisí ani v nejmenším na hodnotě pozoruhodných zásluh této osoby, na hodnotě, která by byla vyjádřena jakoukoli hmatatelnou nebo rozumnou formou.
Jsme vyčerpaní, abychom dostali pozvání do domu, kde je velká společnost, takže při zmínce o jednom z hostů, které jsme viděli, můžeme říci: "Dobře ho znám!" — a ukloňte se na ulici téměř polovině lidí, které potkáte. Samozřejmě je pro nás nejpříjemnější mít přátele, kteří se vyznačují hodnostmi nebo zásluhami, a vyvolávat v ostatních nadšené uctívání. Thackeray v jednom ze svých románů žádá čtenáře, aby se upřímně přiznali, zda by pro každého z nich bylo zvláštní potěšení projít po Pall Mall se dvěma vévody pod paží. Ale nemít vévody v okruhu svých známých a neslyšet dunění závistivých hlasů, nestrádáme ani méně významné případy k upoutání pozornosti. Existují vášniví milovníci zveřejňování svého jména v novinách — je jim jedno, do jakých novinových ueku bude jejich jméno spadat, zda jsou v kategorii příjezdů a odjezdů, soukromých oznámení, rozhovorů nebo městských drbů; pro nedostatek těch nejlepších se nebrání dostat se ani do kroniky skandálů. Guiteau, vrah prezidenta Garfielda, je patologickým příkladem extrémní touhy po publicitě. Guiteauův mentální obzor neopustil novinovou sféru. V umírající modlitbě tohoto nešťastníka bylo jedním z nejupřímnějších výrazů toto: "Místní tisk je odpovědný Tobě, Pane."
Nejen lidé, ale místa a předměty, které jsou mi v určitém metaforickém smyslu známé, rozšiřují mé sociální já. "Ga me connait" (to mě zná) - řekl jeden francouzský dělník a ukázal na nástroj, který dokonale ovládal. Osoby, jejichž názoru si vůbec nevážíme, jsou zároveň jedinci, jejichž pozorností nepohrdneme. Nejeden velký muž, nejedna žena, vybíravá ve všech ohledech, jen stěží odmítne pozornost bezvýznamného dandyho, jehož osobností z hloubi srdce opovrhují.
V UEIK by „Péče o duchovní osobnost“ měla zahrnovat celkovou touhu po duchovním pokroku – mentální, morální a duchovní v úzkém smyslu slova. Je však třeba přiznat, že tzv. obavy o svou duchovní osobnost představují v tomto užším slova smyslu pouze starost o hmotnou a sociální osobnost v posmrtném životě. V touze mohamedána dostat se do nebe nebo v touze křesťana uniknout pekelným mukám je materialita kýžených výhod samozřejmá. Z pozitivnějšího a rafinovanějšího hlediska budoucího života jsou mnohé jeho výhody (společenství se zesnulými příbuznými a svatými a spolupřítomnost Božství) pouze sociálními výhodami nejvyššího řádu. Za péči o naši duchovní osobnost v její nejčistší podobě lze považovat pouze touhu vykoupit vnitřní (hříšnou) podstatu duše, dosáhnout její bezhříšné čistoty v tomto nebo budoucím životě.
Náš široký vnější přehled pozorovaných skutečností a života jednotlivce by byl neúplný, kdybychom nevyjasnili problematiku rivality a střetů mezi jejími jednotlivými stranami. Fyzická přirozenost omezuje naši volbu na jedno z mnoha statků, které se nám zjevují a po nás touží, stejná skutečnost je pozorována i v této oblasti jevů. Kdyby to bylo možné, pak by samozřejmě nikdo z nás hned neodmítl být hezkým, zdravým, dobře oblečeným člověkem, velkým silákem, bohatým mužem s milionovým ročním příjmem, důvtipem, bonmotem. vivant, dobyvatel ženských srdcí a zároveň filozof. , filantrop, státník, vojevůdce, africký cestovatel, módní básník a svatý muž. Ale to je rozhodně nemožné. Činnost milionáře se neslučuje s ideálem světce; filantrop a bonviván jsou neslučitelné pojmy; duše filozofa se nesnese s duší srdcaře v jedné tělesné schránce.
Navenek se tak rozdílné postavy zdají být v jedné osobě skutečně kompatibilní. Ale stojí za to opravdu rozvíjet jednu z vlastností charakteru, aby okamžitě přehlušila ostatní. Člověk musí pečlivě zvážit různé aspekty své osobnosti, aby hledal spásu ve vývoji nejhlubší, nejsilnější stránky svého „já“. Všechny ostatní aspekty našeho «Já» jsou iluzorní, pouze jeden z nich má reálný základ v našem charakteru, a proto je zajištěn jeho vývoj. Neúspěchy ve vývoji této stránky charakteru jsou skutečnými selháními, která způsobují ostudu, a úspěchy jsou skutečnými úspěchy, které nám přinášejí skutečnou radost. Tato skutečnost je vynikajícím příkladem duševního úsilí volby, na které jsem tak důrazně poukázal výše. Než se rozhodneme, naše myšlenka osciluje mezi několika různými věcmi; v tomto případě si vybírá jeden z mnoha aspektů naší osobnosti nebo našeho charakteru, po kterém se necítíme žádný stud, když jsme selhali v něčem, co nemá nic společného s tou vlastností našeho charakteru, která soustředila naši pozornost výhradně na sebe.
To vysvětluje paradoxní příběh muže k smrti zahanbeného tím, že nebyl prvním, ale druhým boxerem či veslařem na světě. To, že může překonat kteréhokoli muže na světě, kromě jednoho, pro něj nic neznamená: dokud neporazí prvního v soutěži, nic se mu nebere v úvahu. V jeho vlastních očích neexistuje. Křehký muž, kterého může kdokoli porazit, není naštvaný kvůli své fyzické slabosti, protože již dávno opustil všechny pokusy o rozvoj této stránky osobnosti. Bez pokusu nemůže být neúspěch, bez neúspěchu nemůže být ostuda. Naše spokojenost se sebou samým v životě je tedy zcela určena úkolem, kterému se věnujeme. Sebevědomí je určeno poměrem našich skutečných schopností k potenciálním, domnělým – zlomek, ve kterém čitatel vyjadřuje náš skutečný úspěch a jmenovatel naše tvrzení:
~C~Sebeúcta = úspěch / nárok
S rostoucím čitatelem nebo klesajícím jmenovatelem se zlomek zvětšuje. Vzdání se nároků nám poskytuje stejnou vítanou úlevu jako jejich realizace v praxi a vzdání se nároků bude vždy, když zklamání neustávají a neočekává se, že boj skončí. Nejjasnějším možným příkladem toho jsou dějiny evangelikální teologie, kde nacházíme přesvědčení v hříšnosti, zoufalství ve vlastní síle a ztrátu naděje na spasení pouze dobrými skutky. Ale podobné příklady lze v životě najít na každém kroku. Člověk, který chápe, že jeho bezvýznamnost v některé oblasti nenechává nikoho na pochybách, pociťuje zvláštní srdečnou úlevu. Zdá se, že neúprosné „ne“, úplné, rozhodné odmítnutí zamilovaného muže mírní jeho hořkost při pomyšlení na ztrátu milované osoby. Mnoho obyvatel Bostonu, crede experto (důvěřujte tomu, kdo zažil) (obávám se, že totéž lze říci o obyvatelích jiných měst), by se s lehkým srdcem mohlo vzdát svého muzikálu „Já“, aby mohli míchat soubor zvuků beze studu se symfonií. Jak hezké je někdy vzdát se předsudků vypadat mladě a štíhle! "Díky bohu," říkáme v takových případech, "tyto iluze pominuly!" Každé rozšíření našeho „já“ je zátěží a nárokem navíc. Existuje příběh o jistém pánovi, který v poslední americké válce prohrál do posledního centu celé své jmění: když se stal žebrákem, doslova se válel v bahně, ale byl si jistý, že se nikdy necítil šťastnější a svobodnější.
Naše blaho, opakuji, závisí na nás samotných. „Přirovnejte svá tvrzení k nule,“ říká Carlyle, „a celý svět vám bude ležet u nohou. Nejmoudřejší muž naší doby správně napsal, že život začíná teprve okamžikem odříkání.
Výhrůžky ani nabádání nemohou člověka ovlivnit, pokud neovlivní jeden z možných budoucích nebo současných aspektů jeho osobnosti. Obecně lze říci, že pouze ovlivněním tohoto člověka můžeme převzít kontrolu nad vůlí někoho jiného. Proto je nejdůležitější starostí panovníků, diplomatů a vůbec všech, kdo usilují o moc a vliv, najít ve své „oběti“ nejsilnější princip sebeúcty a učinit z vlivu svůj konečný cíl. Pokud ale člověk opustil to, co závisí na vůli druhého, a přestal se na to všechno dívat jako na součást své osobnosti, staneme se téměř zcela bezmocní ho ovlivnit. Stoickým pravidlem štěstí bylo považovat se předem za zbavené všeho, co nezávisí na naší vůli — pak se rány osudu stanou necitlivými. Epiktétos nám radí, abychom svou osobnost učinili nezranitelnou tím, že zúžíme její obsah a zároveň posílíme její stabilitu: „Musím zemřít – dobře, ale musím zemřít, aniž bych si stěžoval na svůj osud? Řeknu otevřeně pravdu, a pokud tyran řekne: „Za svá slova jsi hoden smrti,“ odpovím mu: „Už jsem ti někdy řekl, že jsem nesmrtelný? Vy uděláte svou práci a já budu dělat svou: vaším úkolem je popravovat a mým je nebojácně zemřít; vaše věc je vypudit a moje věc se nebojácně vzdálit. Co děláme, když se vydáme na plavbu po moři? Vybíráme kormidelníka a námořníky, nastavujeme čas odjezdu. Na silnici nás přepadne bouřka. Co by nás tedy mělo zajímat? Naše role již byla splněna. Další povinnosti leží na kormidelníkovi. Ale loď se potápí. Co bychom měli dělat? Jediné, co je možné, je neohroženě čekat na smrt, bez pláče, bez reptání na Boha, s vědomím, že každý, kdo se narodí, musí jednou zemřít.
Ve své době by na svém místě mohl být tento stoický úhel pohledu docela užitečný a hrdinský, ale nutno přiznat, že jen při neustálém sklonu duše je možné vyvinout úzké a nesympatické povahové rysy. Stoik funguje na základě sebeovládání. Jsem-li stoik, pak statky, které bych si mohl přivlastnit, přestávají být mými statky a je ve mně tendence upírat jim hodnotu jakéhokoli statku. Tento způsob podpory sebe sama odříkáním, zříkáním se statků, je velmi běžný u osob, které v jiných ohledech nelze nazvat stoiky. Všichni úzký lidé omezují svou osobnost, oddělují od ní vše, co pevně nevlastní. Dívají se s chladným pohrdáním (ne-li se skutečnou nenávistí) na lidi, kteří se od nich liší nebo nejsou náchylní k jejich vlivu, i když tito lidé mají velké ctnosti. „Kdo pro mě není, pro mě neexistuje, tedy pokud to záleží na mně, snažím se chovat, jako by pro mě vůbec neexistoval,“ tak je přísnost a jistota hranic osobnost může kompenzovat vzácnost svého obsahu.
Expanzivní lidé jednají obráceně: tím, že rozšiřují svou osobnost a seznamují s ní ostatní. Hranice jejich osobnosti jsou často spíše neurčité, ale bohatost jeho obsahu je za to více než odměňuje. Nihil hunnanum a me alienum puto (nic lidského mi není cizí). „Ať pohrdají mou skromnou osobností, ať se mnou jednají jako se psem; dokud je v mém těle duše, neodmítnu je. Jsou to reality jako já. Všechno, co je v nich opravdu dobré, ať je majetkem mé osobnosti. Štědrost těchto expanzivních povah je někdy opravdu dojemná. Takoví lidé dokážou zažít zvláštní jemný pocit obdivu při pomyšlení, že i přes svou nemoc, nevábný vzhled, špatné životní podmínky, i přes jejich obecné zanedbávání, stále tvoří neoddělitelnou součást světa rázných lidí, mají soudružsky se podílejí na síle tažných koní, na štěstí mládí, na moudrosti moudrých a nejsou ochuzeni o nějaký podíl na využívání bohatství Vanderbiltů a dokonce i samotných Hohenzollernů.
Naše empirické „já“ se tedy někdy zužuje, jindy rozšiřuje, snaží se prosadit ve vnějším světě. Ten, kdo může zvolat s Marcusem Aureliem: „Ach, vesmír! Vše, po čem toužíš ty, toužím i já!“, má osobnost, z níž bylo do posledního řádku odstraněno vše, co omezuje, zužuje její obsah — obsah takové osobnosti je všeobjímající.