Prolog
Hmotný svět se svými nesčetnými vesmíry se nám zdá neomezený, ale to je jen proto, že jsme malé živé bytosti. Einstein ve své „teorii relativity“, hovořící o čase a prostoru, dochází k závěru, že svět, ve kterém žijeme, má subjektivní povahu, což znamená, že čas a prostor mohou působit odlišně v závislosti na úrovni vědomí jednotlivce. .
Velcí mudrci minulosti, mystici a jogíni, mohli cestovat časem a nekonečnými rozlohami Vesmíru rychlostí myšlení, protože znali tajemství vědomí, skryté před pouhými smrtelníky, jako jsme my. Proto od pradávna v Indii, kolébce největších mystiků a jogínů, zacházeli s pojmy jako čas a prostor einsteinovským způsobem. Zde dodnes uctívají velké předky, kteří sestavili Védy – soubor znalostí, které odhalují tajemství lidské existence.
Někdo se zeptá: jsou jogíni, filozofové a teosofové jedinými nositeli poznání tajemství bytí? Ne, odpověď spočívá v úrovni rozvoje vědomí. Jen pár vyvolených odhaluje tajemství: Bach slyšel svou hudbu z vesmíru, Newton dokázal formulovat nejsložitější zákony vesmíru pouze pomocí papíru a pera, Tesla se naučil interagovat s elektřinou a experimentoval s technologiemi, které předběhly světový pokrok. dobrých sto let. Všichni tito lidé byli napřed nebo přesněji mimo svou dobu. Nedívali se na svět prizmatem obecně uznávaných vzorů a standardů, ale přemýšleli a přemýšleli hluboce a úplně. Géniové jsou jako světlušky, které osvěcují svět ve volném myšlenkovém letu.
A přesto je třeba přiznat, že jejich myšlení bylo materiální, zatímco védští mudrci čerpali své představy mimo svět hmoty. To je důvod, proč Védy tak šokovaly velké myslitele-materialisty a odhalily jim to jen částečně, protože neexistuje vyšší poznání než Láska. A úžasná povaha Lásky spočívá v tom, že pochází sama ze sebe: Védy říkají, že hlavní příčinou Lásky je Láska samotná.
Někdo však může namítnout: co s tím mají společného vaše vznešená slova nebo energická hesla ve vegetariánských časopisech? Každý může mluvit o krásných teoriích, ale my potřebujeme konkrétní praxi. Pryč s kontroverzí, dejte nám praktické rady, jak se stát lepším, jak se stát dokonalejším!
A zde s vámi, milý čtenáři, nemohu než souhlasit, proto vám povím příběh ze své osobní zkušenosti, která se stala nedávno. Zároveň se podělím o své vlastní dojmy, které mohou přinést praktické výhody, se kterými počítáte.
Příběh
Chci říct, že cestování po Indii mi není vůbec cizí. Když jsem navštívil (a více než jednou) různá svatá místa, viděl jsem spoustu věcí a poznal jsem spoustu lidí. Ale pokaždé jsem velmi dobře pochopil, že teorie se velmi často rozchází s praxí. Někteří lidé mluví krásně o duchovnosti, ale hluboko uvnitř nejsou příliš duchovní, zatímco jiní jsou uvnitř dokonalejší, ale navenek buď nemají zájem, nebo jsou z různých důvodů příliš zaneprázdněni, takže setkání s dokonalými jednotlivci, a to i v Indii, je velký úspěch .
Nemluvím o populárních komerčních guru, kteří přicházejí „vybírat pupeny“ slávy v Rusku. Souhlas, popisovat je je jen plýtváním vzácným papírem, kvůli kterému celulózo-papírenský průmysl obětuje desítky tisíc stromů.
Možná by tedy bylo lepší napsat vám o mém setkání s jedním z nejzajímavějších lidí, který je Mistrem ve svém oboru. V Rusku je prakticky neznámý. Především díky tomu, že k tomu nikdy nedospěl, kromě toho není nakloněn považovat se za gurua, ale říká o sobě toto: Snažím se pouze uplatnit znalosti, které jsem v Indii získal z milosti své duchovní učitelů, ale nejdřív to zkouším přes sebe.
A bylo to takto: přijeli jsme do posvátného Nabadwipu se skupinou ruských poutníků, abychom se zúčastnili festivalu věnovaného zjevení Šrí Čaitanji Maháprabhua a zároveň navštívili posvátné ostrovy Nabadvíp.
Pro ty, kteří neznají jméno Šrí Čaitanja Maháprabhu, mohu říci jen jednu věc – měli byste se o této úžasné osobnosti dozvědět více, protože s jejím příchodem začala éra humanismu a lidstvo postupně, krok za krokem, přichází myšlenka jediné duchovní rodiny, která je pravá, tedy duchovní globalizace,
Slovem „lidstvo“ mám na mysli formy myšlení homo sapiens, které ve svém vývoji přesáhly žvýkací a uchopovací reflexy.
Cesta do Indie je vždy náročná. Ašramy, skutečné ášramy – to není 5hvězdičkový hotel: jsou tu tvrdé matrace, malé pokoje, jednoduché skromné jídlo bez okurek a kudrlinek. Život v ášramu je neustálá duchovní praxe a nekonečná sociální práce, tedy „seva“ – služba. Pro ruského člověka to může být spojeno se stavebním týmem, pionýrským táborem nebo dokonce vězením, kde všichni pochodují s písní a osobní život je minimalizován. Bohužel, jinak je duchovní vývoj příliš pomalý.
V józe platí takový základní princip: nejprve zaujmete nepohodlnou pozici, pak si na ni zvyknete a postupně si ji začnete užívat. Život v ášramu je postaven na stejném principu: člověk si musí zvyknout na určitá omezení a nepříjemnosti, aby mohl okusit pravou duchovní blaženost. Přesto je skutečný ášram pro pár lidí, pro obyčejného sekulárního člověka je to tam dost obtížné.
Při této cestě můj přítel z ášramu, který věděl o mém špatném zdraví, játrech propíchnutých hepatitidou a všech souvisejících problémech vášnivého cestovatele, navrhl, abych šel k oddanému, který praktikuje bhakti jógu.
Tento oddaný je zde na svatých místech Nabadwipu, kde léčí lidi zdravým jídlem a pomáhá jim změnit jejich životní styl. Zpočátku jsem byla dost skeptická, ale pak mě kamarádka přemluvila a šli jsme navštívit tohoto léčitele-výživáře. Setkání
Léčitel se zdál být docela zdravý (což se málokdy stává u těch, kdo se zabývají léčitelstvím: švec bez bot, jak praví lidová moudrost). Jeho angličtina, ochucená jistým melodickým přízvukem, mu okamžitě dala francouzštinu, což samo o sobě posloužilo jako odpověď na mnoho mých otázek.
Ostatně pro nikoho není novinkou, že Francouzi jsou nejlepší kuchaři na světě. Jde o neuvěřitelně pečlivé estéty, kteří jsou zvyklí chápat každý detail, každou maličkost, přitom jsou to zoufalí dobrodruzi, experimentátoři a extrémní lidé. Američané, ač si z nich často dělají legraci, sklání hlavu před jejich kuchyní, kulturou a uměním. Rusové jsou duchem mnohem bližší Francouzům, tady se mnou asi budete souhlasit.
Francouzovi tedy bylo něco málo přes 50, jeho ideální štíhlá postava a živé lesklé oči říkaly, že stojím před učitelem tělesné výchovy, nebo dokonce kultury jako takové.
Moje intuice mě nezklamala. Přítel, který mě doprovázel, ho představil svým duchovním jménem, které znělo takto: Brihaspati. Ve védské kultuře toto jméno mluví za mnohé. Tak se jmenovali velcí guruové, polobozi, obyvatelé nebeských planet a do jisté míry mi bylo jasné, že toto jméno nedostal od svého učitele náhodou.
Brihaspati prostudoval principy ájurvédy dostatečně do hloubky, provedl na sobě nespočet experimentů a pak, co je nejdůležitější, tyto principy začlenil do své jedinečné ajurvédské stravy.
Každý ájurvédský lékař ví, že pomocí správné výživy se můžete zbavit jakékoli nemoci. Moderní ájurvéda a správná výživa jsou ale prakticky neslučitelné věci, protože Indové mají o evropských chutích své vlastní představy. Právě zde Brihaspatimu pomohl jeho důmyslný francouzský styl experimentálního kulinářského specialisty: každé vaření je nový experiment.
„Šéfkuchař“ osobně vybírá a míchá ingredience pro své pacienty, přičemž uplatňuje hluboké ájurvédské principy, které jsou založeny na jediném cíli – uvést tělo do stavu rovnováhy. Brihaspati jako alchymistka vytváří neuvěřitelné chutě a vyniká svými kulinářskými kombinacemi. Pokaždé, když jeho unikátní výtvor, dostat se na stůl hosta, prochází složitými metafyzickými procesy, díky nimž se člověk až překvapivě rychle uzdraví.
Svár o jídlo
Jsem všechny uši: říká mi Brihaspati s okouzlujícím úsměvem. Přistihl jsem se, jak si říkám, že trochu připomíná Pinocchia, možná proto, že má tak upřímné zářící oči a neustálý úsměv, což je u našeho bratra ze „spěchu“ extrémně vzácný jev.
Brihaspati začíná pomalu odkrývat své karty. Začíná vodou: proměňuje ji lehkými pikantními příchutěmi a vysvětluje, že voda je nejlepší lék, hlavní je ji správně pít k jídlu a vůně jsou pouze biologické stimulanty, které zapínají chuť k jídlu.
Brihaspati vysvětluje vše „na prstech“. Tělo je stroj, jídlo je benzín. Pokud je auto natankováno levným benzínem, opravy budou stát mnohem více. Zároveň cituje Bhagavadgítu, která popisuje, že jídlo může být v různých stavech: v nevědomosti (tama-guna) je jídlo staré a shnilé, čemuž říkáme konzervy nebo uzené maso (takové jídlo je čistý jed), ve vášni (rádža-guna) – sladké, kyselé, slané (které způsobuje plynatost, zažívací potíže) a pouze blažené (satva-guna) čerstvě připravené a vyvážené jídlo, přijaté ve správném rozpoložení a nabízené Všemohoucímu, je to pravé. prasadam neboli nektar nesmrtelnosti, o který toužili všichni velcí mudrci.
Takže první tajemství: existují jednoduché kombinace surovin a technologií, pomocí kterých se Brihaspati naučil vařit chutné a zdravé jídlo. Takové jídlo je vybíráno pro každého jednotlivce v souladu s jeho tělesnou konstitucí, věkem, souborem boláků a životním stylem.
Obecně lze všechny potraviny podmíněně rozdělit do tří kategorií, zde je vše docela jednoduché: první je to, co je pro nás zcela škodlivé; druhá je to, co můžete jíst, ale bez jakéhokoli užitku; a třetí kategorií je zdravé, léčivé jídlo. Pro každý typ organismu, pro každé onemocnění existuje specifická dieta. Jeho správným výběrem a dodržováním doporučeného jídelníčku ušetříte spoustu peněz za lékaře a prášky.
Tajemství číslo dvě: vyhněte se cateringu jako největšímu prokletí civilizace. Samotný proces vaření je v některých ohledech ještě důležitější než jídlo samotné, takže podstatou starověkých znalostí je nabízení jídla Všemohoucímu jako oběť. A znovu, Brihaspati cituje Bhagavad-gítu, která říká: jídlo připravené jako oběť Nejvyššímu, s čistým srdcem a správným myšlením, bez masa zabitých zvířat, v dobrotě, je nektarem nesmrtelnosti, a to jak pro duši. a pro tělo.
Pak jsem položil otázku: jak rychle může člověk dosáhnout výsledků správnou výživou? Brihaspati dává dvě odpovědi: 1 – okamžitě; 2 – hmatatelný výsledek přichází asi do 40 dnů, kdy člověk sám začíná chápat, že zdánlivě nevyléčitelné neduhy jakoby pomalu sbíraly věci.
Brihaspati, opět citující Bhagavad-gítu, říká, že lidské tělo je chrám a chrám musí být udržován v čistotě. Existuje vnitřní čistota, které se dosahuje půstem a modlitbami, duchovní komunikací, a vnější čistota – mytí, jóga, dechová cvičení a správná výživa.
A hlavně nezapomínejte více chodit a méně používat tzv. „přístroje“, bez kterých se lidstvo po tisíce let obešlo. Brihaspati nám připomíná, že i naše telefony jsou jako mikrovlnné trouby, ve kterých si smažíme mozek. A je lepší použít sluchátka, no, nebo si mobil v určitou dobu zapnout a o víkendech se pokusit na jeho existenci úplně zapomenout, když ne úplně, tak alespoň na pár hodin.
Brihaspati, ačkoli se začal zajímat o jógu a sanskrt od svých 12 let, trvá na tom, že jógová cvičení, která lze provádět jako nálož, by neměla být příliš obtížná. Jen je třeba je správně provádět a snažit se přijít na stálý režim. Připomíná, že tělo je stroj a zdatný řidič nepřetěžuje motor pro nic za nic, pravidelně prochází technickou kontrolou a včas mění olej.
Pak se usměje a řekne: olej je jednou z nejdůležitějších přísad v procesu vaření. Od jeho kvality a vlastností závisí na tom, jak a jaké látky se dostanou do buněk těla. Ropu proto nemůžeme odmítnout, ale levná a nekvalitní ropa je horší než jed. Pokud nevíme, jak ho správně používat při vaření, pak bude výsledek dost žalostný.
Jsem trochu překvapen, že podstatou tajemství Brihaspatiho jsou zjevné společné pravdy. Skutečně dělá, co říká, a to všechno je pro něj opravdu hluboké.
Oheň a nádobí
Jsme součástí různých prvků. Máme oheň, vodu a vzduch. Když vaříme jídlo, používáme také oheň, vodu a vzduch. Každý pokrm nebo produkt má své vlastní kvality a tepelná úprava je může zvýraznit nebo naopak úplně zbavit. Proto jsou raw foodisté tak hrdí na to, že odmítají smažené a vařené.
Syrová strava však není užitečná pro každého, zvláště pokud člověk nerozumí podstatě principů zdravé výživy. Některá jídla se lépe tráví při tepelné úpravě, ale nedílnou součástí našeho jídelníčku by měla být i syrová strava. Musíte jen vědět, co se k čemu hodí, co tělo snadno vstřebá a co ne.
Brihaspati připomíná, že na Západě lidé kvůli popularitě „rychlého“ občerstvení téměř zapomněli na tak skvělé jídlo, jako je polévka. Dobrá polévka je ale úžasná večeře, která nám nedovolí přibrat na váze a bude snadno stravitelná a asimilovaná. Polévka je skvělá i na oběd. Polévka by přitom měla být chutná, a to je právě umění velkého kuchaře.
Dejte člověku lahodnou polévku (tzv. „první“) a rychle se nasytí, vychutná si kulinářské mistrovské dílo, respektive zbyde méně místa na těžké jídlo (které jsme dříve nazývali „druhá“).
Brihaspati vypráví všechny tyto věci a přináší z kuchyně jedno jídlo za druhým, počínaje drobným lehkým občerstvením, pokračuje výbornou polévkou z napůl uvařené pyré a ve finále podává teplé. Po lahodné polévce a neméně úžasných předkrmech už nechcete polykat horké jídlo najednou: chtě nechtě začnete žvýkat a cítíte v ústech všechny jemnosti chuti, všechny tóny koření.
Brihaspati se usměje a odhalí další tajemství: nikdy nedávejte na stůl všechno jídlo najednou. Člověk sice vzešel z Boha, ale stále je v něm něco z opice a nejspíš i jeho chamtivé oči. Nejprve se tedy podávají jen předkrmy, pak se počáteční pocit sytosti dosáhne polévkou a teprve poté luxusní a uspokojivá „druhá“ v malém množství a skromný dezert na závěr, protože ten indiskrétní už nebude vejít se. V proporcích to vše vypadá takto: 20 % předkrm nebo salát, 30 % polévka, 25 % druhá, 10 % dezert, zbytek voda a tekutina.
V oblasti nápojů má Brihaspati jako skutečný umělec velmi bohatou fantazii a luxusní paletu: od světlé muškátové nebo šafránové vody až po ořechové mléko nebo citronovou šťávu. V závislosti na ročním období a typu postavy by měl člověk pít poměrně hodně, zvláště pokud je v horkém klimatu. Neměli byste ale pít příliš studenou vodu nebo vroucí vodu – extrémy vedou k nerovnováze. Opět cituje Bhagavadgítu, která říká, že člověk je jeho největším nepřítelem a nejlepším přítelem.
Cítím, že každé Brihaspatiho slovo mě naplňuje neocenitelnou moudrostí, ale dovolím si položit otázku s trikem: Každý má přece karmu, předem určený osud a za hříchy se musí platit a někdy platit neduhy. Brihaspati s úsměvem říká, že všechno není tak tragické, neměli bychom se zahnat do slepé uličky beznaděje. Svět se mění a karma se také mění, každý náš krok k duchovnu, každá duchovní kniha, kterou čteme, nás očišťuje od důsledků karmy a transformuje naše vědomí.
Proto těm, kteří chtějí co nejrychlejší uzdravení, Brihaspati doporučuje každodenní duchovní praktiky: čtení písem, čtení Véd (zejména Bhagavadgíty a Šrímad Bhágavatamu), jógu, pránájámu, modlitbu, ale hlavně duchovní komunikaci. To vše se naučte, aplikujte a žijte svůj život!
Ptám se následující otázku: jak ses to všechno mohl naučit a uplatnit ve svém životě? Brihaspati se skromně usmál a řekl: Dostal jsem od svého učitele veškeré duchovní poznání, ale naprosto dobře chápu, že voda neteče pod ležící kámen. Pokud člověk každý den pilně praktikuje a studuje védské poznání, dodržuje režim a vyhýbá se špatné společnosti, může být velmi rychle transformován. Hlavní je jasně definovat cíl a motivaci. Je nemožné uchopit nezměrnost, ale člověk byl stvořen, aby pochopil to hlavní, a kvůli nevědomosti často vynakládá obrovské úsilí na vedlejší.
Co je to „hlavní“, ptám se? Brihaspati se nadále usmívá a říká: vy sami velmi dobře rozumíte – hlavní věcí je pochopit Krišnu, zdroj krásy, lásky a harmonie.
A pak pokorně dodává: Pán se nám zjevuje pouze skrze svou nepochopitelnou milosrdnou povahu. Tam, v Evropě, kde jsem žil, je příliš mnoho cyniků. Věří, že o životě vědí všechno, všechno žili, všechno věděli, tak jsem odtamtud odešel a na radu svého učitele postavil tuto malou ášramovou kliniku, aby sem lidé mohli přicházet, uzdravující tělo i duši.
Stále si dlouho povídáme, vyměňujeme si komplimenty, diskutujeme o zdraví, duchovních otázkách… a stále si říkám, jaké mám štěstí, že mi osud dává komunikaci s tak úžasnými lidmi.
Proč investovat do čističky vzduchu?
Takto probíhal piknik na okraji hmotného světa. Nabadwip, kde sídlí klinika Brihaspati, je úžasné svaté místo, které dokáže vyléčit všechny naše nemoci, z nichž hlavní je srdeční choroba: touha nekonečně konzumovat a využívat. Je to ona, kdo je příčinou všech ostatních fyzických a duševních onemocnění, ale na rozdíl od jednoduchého ášramu je klinika Brihaspati speciálním místem, kde můžete přes noc zlepšit duchovní i fyzické zdraví, což, věřte mi, je extrémně vzácné dokonce i v Indii. sám.
Autor Srila Avadhut Maharaj (Georgy Aistov)