Náboženské otázky dnes způsobují akutní konfrontaci v sekulární společnosti. Proč jsou konflikty založené na víře tak časté? Co se kromě rozdílů v dogmatech stává zdrojem konfrontace? Vysvětluje historik náboženství Boris Falikov.
psychologie: Proč se nyní společnost polarizuje kolem náboženských otázek? Proč se náboženství stává důvodem ke sporům i v rámci stejného vyznání a kultury, nemluvě o různých civilizacích?
Boris Falikov: Víte, abychom mohli odpovědět na tuto obtížnou otázku, potřebujeme historickou odbočku. Protože všechny druhy topů mají zpravidla kořeny. Musíme vidět, jak to všechno začalo.
Všechno to začalo, zjevně, na konci XNUMX století. Sociologové, zejména Max Weber, došli k závěru, že sekularizace, vytlačování náboženství na periferii společnosti, nahrazování náboženských institucí institucemi rozumu, vědy, racionality, pozitivismu a tak dále, je nevratný proces. Začalo to a bude lineárně pokračovat do světlejší budoucnosti. Ale ukázalo se, že všechno není tak docela.
V poslední čtvrtině dvacátého století si sociologové začali s překvapením všímat, že náboženství nechce být odsouváno, nechce být nahrazeno rozumem. Tento proces obecně není lineární. Všechno je mnohem složitější. Začaly se objevovat texty na toto téma, docela kuriózní a analytické. Objevil se společný přístup: skutečně se očekává určitý druh náboženského vzestupu, zejména na takzvaném globálním Jihu. Jedná se o Latinskou Ameriku, Afriku, Blízký východ a jihovýchodní Asii. A proti tomu je globální Sever (nebo Západ, jak se říká ze setrvačnosti). Tady, na tomto globálním Jihu, skutečně dochází k náboženskému vzepětí a nabývá politických forem, stoupá fundamentalismus jako velmi aktivní forma religiozity, kdy se náboženství chce prosadit ve společnosti, mít nějakou moc.
Fundamentalismus je agresivní prosazování náboženských hodnot. A to se děje ve všech náboženstvích. Známe samozřejmě především islám a islamismus. V hinduismu je ale také fundamentalismus a dělají velmi nepříjemné incidenty. I buddhisté (máme představu o buddhistech jako o lidech, kteří jsou naprosto nevzrušeni) někde v Myanmaru běhají s kluby po místních muslimech a lámou si hlavy. A stát se tváří, že se nic neděje. Takže vzestup zpolitizovaného agresivního fundamentalismu je vidět ve všech náboženstvích.
Náš stát není neutrálním arbitrem. Naše kulturní války proto nejsou tak civilizované jako na Západě.
A co se děje na Západě? Faktem je, že Západ proti tomuto jevu nemá žádnou imunitu. Fundamentalistické, konzervativní proudy zvedají hlavy v Evropě, v Americe a zde v Rusku. Přesto jsme do jisté míry součástí globálního Západu, i když ne úplně. Faktem ale je, že tento proces brzdí pokračující proces sekularizace. To znamená, že my (a na Západě) máme dva procesy najednou. Na jedné straně stoupá fundamentalismus, na druhé straně pokračuje sekularizace. A v důsledku toho existuje něco, co sociologové nazývají kulturní války („kulturní války“).
co to je To je, když se zastánci náboženských hodnot a zastánci sekulárních hodnot v demokratické společnosti snaží vyřešit své problémy. Navíc řeší velmi akutní problémy: o potratech, genetickém inženýrství, homosexuálních manželstvích. Ideologické rozdíly v těchto otázkách mezi sekularisty a fundamentalisty jsou velmi vážné. Jak se ale stát v takových případech chová?
Na Západě je stát zpravidla neutrálním arbitrem. O všem se rozhoduje v právní oblasti, existují nezávislé soudy. A například v Americe buď fundamentalisté, nebo sekularisté něco prosadí. Jsou na opačných stranách barikád. V Rusku by se v ideálním případě mělo stát totéž. Problém je, že náš stát není neutrálním arbitrem. Druhý problém je, že nemáme nezávislé soudy. Naše kulturní války proto nemají tak civilizovaný charakter jako na Západě.
I když je třeba říci, že i na Západě dochází k vážným poruchám. Například ve stejné Americe byl nedávno zastřelen lékař, který prováděl potraty. Obecně je samozřejmě paradoxní, když ochránce posvátnosti života kvůli životu embrya vezme život dospělému. Objevuje se kulturní paradox.
Nemáte ale pocit, že by fundamentalismus na jedné straně měl jakoby náboženské základy, a na druhé straně nebyl nutně vázán na konkrétní náboženské hodnoty, že je to jen orientace do minulosti, na to, jak tito lidé představit si morální hodnoty? Jak blízký je vztah k náboženství?
BF: V tom se poněkud lišíme od Západu. Protože na Západě je fundamentalismus stále přímo spojen s náboženskými hodnotami. U nás si myslím, že to s náboženstvím přímo nesouvisí. Protože podle našich sociologických údajů, i když 80 % uvádí, že jsou pravoslavní, jde spíše o kulturní národní identitu: nechodí pravidelně do kostela a ani přijímání neberou příliš vážně. Máme fundamentalismus, mám podezření, že je do značné míry spojen s antizápadním.
Naši fundamentalisté jsou ti, kteří věří, že na Západě existuje úplná neřest
Naši fundamentalisté jsou ti, kteří věří, že na Západě existuje úplná neřest. I když to je zcela nereálné. Vnímání je však takové. A my, jako poslední bašta pravdy ruské spirituality a historie, patriarchálních hodnot, jsme proti tomu do posledního. Ostrov spravedlivých v boji proti chátrajícímu Západu. Obávám se, že náš konzervatismus a fundamentalismus je této myšlence uzavřen.
V článku o filmu Kirilla Serebrennikova Žák píšete o novém fenoménu nekonfesní religiozity. Jsou lidé, kterým se na Západě říká „žádní“, „žádní“. U nás k tomuto typu patří ti, kteří jsou hnáni touhou pomstít se hříšníkům, svrhnout svůj hněv na ty, kteří nesouhlasí. Proč má náš protest tuto formu?
BF: S tímto problémem jsem se setkal, když jsem sledoval film „Učeň“ v Gogolově centru a byl jsem ohromen. Je zobrazen zdánlivě protestantský fanatik. Nejprve jsem si myslel, že hru napsal Marius von Mayenburg, Němec, Serebrennikov ji přizpůsobil ruským reáliím – a trochu ji nepřizpůsobil. Protože odkud to máme? A pak jsem o tom přemýšlel a uvědomil jsem si, že umělcova intuice se ukázala být ostřejší než úvahy sociologů náboženství. A skutečně, podívejte se, „žádné“ na Západě jsou výsledkem sekularizace, kdy jsou církevní struktury nahlodány a lidé si zachovávají víru ve vyšší princip, ale zároveň je jim jedno, k jaké vyznání se hlásí. Když se jich zeptají: "Jste protestant, katolík nebo Žid?" říkají: „Ne, já… ano, na tom nezáleží, něco tam je. A zůstávám u této vyšší moci a institucionalizovaná forma náboženství pro mě není zajímavá.“
Pátrání po čarodějnicích vede k tomu, že si lidé přestávají důvěřovat
Na Západě se tato pozice snoubí s liberálními názory. To znamená, že v kulturních válkách jsou spíše na straně sekularistů, proti všem fundamentalistickým extrémům. Ukázalo se, že, jak jsem pochopil po zhlédnutí Serebrennikovova filmu, tento náš chlap je zjevně bez vyznání. Hrdina proto posílá pravoslavného kněze daleko: necítí se být členem pravoslavné církve, není protestant, není nikdo. Neustále ale čte Bibli a sype citáty, takže ani tento chudák kněz nemá co říct, Bibli tak dobře nezná. Ukazuje se tedy, že nekonfesní, takříkajíc věřící, je u nás spíše důsledkem náboženského vzepětí.
To je na jedné straně. A na druhé straně, jak jsme již řekli, nejsou zde čistě náboženské faktory, ale zjevně obnažený moralismus: jsme svatí v bílých rouchách a všude kolem jsou hříšníci. Ne náhodou v tomto filmu bojuje s učitelem biologie, která symbolizuje modernizaci, modernu. Je antidarwinista, bojuje proti krutému Západu, který věří, že člověk pochází z opic, a my si to nemyslíme. Obecně se ukázalo, že jde o kuriózní typ nekonfesního fundamentalisty. A mám podezření, že je to pro nás typické.
To znamená, že všechna přiznání nejsou pro hrdinu dostatečně radikální?
BF: Ano, dá se to tak říct. Jako, všichni jste zde našli nějaký modus vivendi, ale musíte se vždy obrátit na biblického Boha, Boha, který zničil Sodomu a Gomoru, sesadil na ně strašlivý oheň a síru. A takhle byste se měli chovat, když čelíte této začarované společnosti, nemorální.
Proč si myslíte, že zaměření na minulost, touha po oživení minulosti nás spíše rozděluje, než spojuje a inspiruje?
BF: Vidíš, myslím, že v tom je ten problém. Když se objeví postoj k patriarchátu, ke všem těmto svazkům, k tradici, k minulosti, okamžitě začíná pátrání po čarodějnicích. Tedy z agentů moderny, agentů modernizace, kteří brání návratu do minulosti, se stávají nepřátelé. Je takový názor, že by se to mělo sjednotit: našli jsme společné nepřátele a půjdeme proti nim ve spořádaných řadách... Ale to je podle mě dost povrchní představa, že mobilizace může sjednotit. Naopak je rozdělující.
Proč? Protože pátrání po čarodějnicích vede k rostoucímu podezření. Lidé si přestávají věřit. Existují sociologické studie, podle kterých je Rusko z hlediska koeficientu důvěry ve společnost bohužel příliš nízké. Nemáme moc dobrá pouta důvěry: každý ze všeho podezřívá každého, roste nejednota, odcizení lidí jeden druhému, trhá se sociální předivo. Hledání opory v minulosti a odmítání moderny, moderny a Západu, jako symbolu moderny, tedy podle mého názoru vede k nejednotnosti.
Vidíte nějaké východisko z této situace? Je jasné, že nemůžeme jednat na úrovni státu, ale na úrovni lidských vazeb, horizontálních vazeb nebo osobních vztahů? Kudy vede cesta k toleranci nejen mezikonfesní, ale i v kulturních válkách? Existuje nějaký způsob, jak je zjemnit?
BF: Opravdu nemůžeme změnit vládní politiku a podobně. Co se týče psychologické stránky, co je pro vás zajímavější, jak to všechno napravit? Tady je to těžké. Protože tyto vášně nebo zdánlivě náboženské věci se ve skutečnosti dotýkají více emocí než mysli. Musíme se pokusit nějak zapnout mysl, ne? Taky to moc nefunguje. Zdá se mi, že psychoanalytický přístup je ten nejsprávnější. Integrace nevědomí, kdy si začnete uvědomovat neurózy. Kdyby to byla moje vůle, zvýšil bych roli psychologů v zemi.
No, psychologové alespoň vytvářejí prostor, kde se o tom dá mluvit.
BF: Ano, kde si o tom můžete promluvit a dojít ke konsenzu. Mimochodem, míra psychologizace západní společnosti je velmi vysoká. To znamená, že psychologové tam hrají vážnou společenskou roli a opravdu mnoho lidí využívá jejich služeb, a to nejen bohatí, tyto služby jsou dostupné pro mnohé.
Psychologové skutečně mohou něco udělat pro snížení napětí ve společnosti, uvědomit si, co nás rozděluje a co nás ještě spojuje. Budeme to považovat za optimistické zakončení rozhovoru.
Rozhovor byl nahrán pro projekt Psychologies «Stav: ve vztahu» v rádiu «Culture» v říjnu 2016.