Při procházce centrem města jsem si všiml velkého množství různých jógových klubů, ajurvédských center a dalších míst, kde lidé dostávají příležitost seznámit se s různými oblastmi jógy. Každých dvě stě metrů oči tu a tam narazí na další reklamní plakát s tajemnými kresbami a sliby typu „hned teď pomůžeme otevřít všechny čakry“. A na verandě jednoho takového jógového centra (jeho jméno teď nebudeme uvádět) stál a kouřil cigaretu vysoký mladík, který tam, jak se později ukázalo, vyučoval jógu. Samotný fakt kuřácké jógy mě srazil dolů, ale pro zajímavost jsem se přesto rozhodl zeptat se tohoto jógového guru na vegetariána, na což následovala negativní odpověď smíšená s mírným zmatkem. Tato situace mě trochu mátla: jak to, že si moderní učitel jógy dovolí kouřit a jíst smrtící jídlo? Možná to ani není celý seznam… Jak jsou tyto věci vzájemně kompatibilní? Ukazuje se, že při práci s lidmi jim vyprávíte o principech nenásilí (ahimsa), o důležitosti ovládání smyslů (brahmacharya), zatímco mezi pránájámou potichu kouříte a jíte šawarmu? Bylo by prospěšné cvičit pod „nevegetariánským“ guruem? Mudrc Pataňdžali, sestavovatel slavných „Jóga súter“, nás seznamuje s prvními dvěma kroky jógy, které pomáhají zahájit naši dlouhou cestu duchovního rozvoje – jama a nijama. Yama radí všem, aby se vzdali násilí, vražd, krádeží, lhaní, chtíče, hněvu a chamtivosti. Ukazuje se, že jóga začíná nejhlubší prací na sobě, a to jak na jemné, tak na hrubé vnější úrovni. Uvnitř se jogín učí ovládat svou vlastní mysl a ovládat hmotné touhy. Venku udržuje své okolí čisté, včetně jídla, které mu končí na talíři. Odmítnutí jíst produkty vraždy je právě tou ahimsou (nenásilí), o které se Patanjali zmiňoval již v XNUMX. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Pak je druhým krokem nijama. V této fázi život jogína zahrnuje takové povinné věci, jako je čistota, disciplína, schopnost být spokojený s tím, co máte, sebevzdělávání, odevzdání všech svých záležitostí Bohu. Proces očisty od hromady špatných návyků probíhá právě na těchto dvou počátečních krocích. A teprve potom následuje praxe ásan, pránájámy, ale ne naopak. Jaká škoda, že se v naší řeči začala míhat věta „pracuji jako jogín“. Rozluštil jsem: pracovat jako jogín znamená pracovat pár hodin denně v centru jógy, být flexibilní a fit, mluvit o vznešených věcech, opakovat názvy ásan naučených nazpaměť a zbytek dne se dál oddávat své špinavosti. zvyky. Ráno židle, večer peníze. Nejdřív začnu učit ostatní a teprve pak se nějak vypořádám s vlastními problémy. Ale nemělo by to tak být. Při hodinách mezi žákem a učitelem dochází k jemnému kontaktu, jakési vzájemné výměně. Pokud váš jógový guru skutečně dodržuje všechna pravidla a nařízení, neustále na sobě pracuje, sleduje čistotu vnější i vnitřní, pak vám jistě dá svou duchovní sílu, která vám pomůže na cestě seberozvoje a sebe- zlepšení… Ale je nepravděpodobné, že by vám něco takového dokázalo zprostředkovat učitel, který si nedokázal dát věci do pořádku ve svých vlastních gastronomických závislostech. Lidé, se kterými se stýkáme, mají úžasný vliv na naše životy. Jako houba nasáváme vlastnosti charakteru, vkusu a hodnot těch lidí, se kterými přicházíme do úzkého kontaktu. Pravděpodobně si mnozí všimli, že po mnoha letech společného života se manžel a manželka navzájem velmi podobají - stejné zvyky, způsob mluvení, gesta atd. Totéž platí v interakci mezi učitelem a žákem. Žák s pokorou a respektem přijímá poznatky od učitele, který zase ochotně předává své zkušenosti žákovi. Zamyslete se nyní nad tím, jaké zkušenosti získáte od člověka, který se sám ještě nic nenaučil? Ať váš učitel jógy nezíská dokonalou ásanu, absolutně rovnoměrný tvar, ale nebude kouřit na verandě a jíst kotletu k večeři. Věřte mi, je to mnohem důležitější. Vnitřní a vnější čistota je výsledkem dlouhodobé práce s vlastním charakterem, zvyky, prostředím. Právě tuto chuť by měl jógový guru dát svým studentům.
2022-11-11