Jóga a veganství. Hledání styčných bodů

Pro začátek stojí za to definovat jógu samotnou. Vzhledem k tomu, kolik „osvícených“ šarlatánů a falešných proroků nyní bloudí světem, někteří lidé, zejména ti, kteří nejsou obeznámeni s filozofickými koncepty Asie, mají velmi nelichotivou představu o této tradici. Stává se, že mezi jógu a sektářství dejte rovnítko.

Jóga v tomto článku znamená především filozofický systém, fyzickou a mentální praxi, která vás naučí ovládat mysl a tělo, sledovat a ovládat emoce a uvolňuje tělesné a psychické svorky. Pokud vezmeme v úvahu jógu v tomto duchu a budeme se spoléhat na fyziologické procesy, které se vyskytují v těle při provádění konkrétní ásany, pak otázka sektářství nebo náboženského vyvyšování sama od sebe zmizí.

1. Umožňuje jóga vegetariánství?

Podle primárních hinduistických zdrojů má odmítnutí produktů násilí převážně poradní charakter. Ne všichni Indové jsou dnes vegetariáni. Navíc ne všichni jogíni jsou vegetariáni. Záleží na tom, jakou tradici člověk praktikuje a jaký cíl si stanoví.

Od lidí, kteří v Indii žili dlouhou dobu, se často slýchává, že většina jejích obyvatel vyznává vegetariánský způsob života spíše z chudoby než z náboženských důvodů. Když má Ind peníze navíc, může si dovolit maso i alkohol.

"Indové jsou obecně velmi praktičtí lidé," ujišťuje instruktor hatha jógy Vladimir Chursin. — Kráva je v hinduismu posvátným zvířetem, nejspíš proto, že se živí a napojuje. Co se týče cvičení jógy, je důležité neporušovat zásadu nenásilí ve vztahu k sobě samému. Touha vzdát se masa by měla přijít sama. Vegetariánkou jsem se nestal hned a přišlo to přirozeně. Ani jsem tomu nevěnoval pozornost, všimli si toho moji příbuzní.

Další důvod, proč jogíni nejí maso a ryby, je následující. V hinduismu existuje něco jako guny – vlastnosti (síly) přírody. Zjednodušeně jsou to tři aspekty jakékoli bytosti, jejich podstatou je hnací síla, mechanismus budování světa. Existují tři hlavní guny: sattva – jasnost, průhlednost, dobro; rajas – energie, žár, pohyb; a tamas – setrvačnost, setrvačnost, tupost.

Podle tohoto konceptu lze jídlo rozdělit na tamasické, radžasické a sattvické. První z nich je ovládána kvalitou nevědomosti a nazývá se také uzemněné jídlo. To zahrnuje maso, ryby, vejce a všechny prošlé potraviny.

Radžasické jídlo naplňuje lidské tělo touhami a vášněmi. Toto je potrava vládců a válečníků, stejně jako lidí hledajících tělesné potěšení: žroutů, cizoložníků a dalších. Obvykle sem patří příliš kořeněná, slaná, převařená, uzená jídla, alkohol, léky a opět všechny pokrmy živočišného původu z masa, ryb, drůbeže.

A konečně, sattvické jídlo dává člověku energii, zušlechťuje, naplňuje dobrotou, umožňuje mu jít cestou sebezdokonalování. To vše jsou syrové rostlinné potraviny, ovoce, zelenina, ořechy, obiloviny. 

Cvičící jogín se snaží žít v sattvě. K tomu se vyhýbá zvykům nevědomosti a vášně ve všem, včetně jídla. Jen tak je možné dosáhnout jasnosti, naučit se rozlišovat mezi pravdou a nepravdou. Proto je jakékoli vegetariánské jídlo spojeno s očistou existence.

2. Jsou jogíni vegani?

„V textech jógy jsem neviděl žádnou zmínku o veganství, kromě popisů extrémních praktik,“ říká Alexej Sokolovskij, instruktor hatha jógy, novinář jógy, léčitel Reiki. „Například existují přímé náznaky, že nejdokonalejším poustevnickým jogínům, kteří tráví celý den meditací v jeskyni, stačí tři hrášky černého pepře denně. Podle ájurvédy je tento produkt vyvážen doshas (druhy životních energií). Vzhledem k tomu, že tělo je v jakési pozastavené animaci po dobu 20 hodin, kalorie ve skutečnosti nejsou potřeba. To je samozřejmě legenda – osobně jsem takové lidi nepotkal. Ale jsem si jistý, že není kouře bez ohně.

Pokud jde o odmítání produktů vykořisťování a násilí na zvířatech, vyznavači džinismu dodržují zásady veganství (samozřejmě pro sebe nepoužívají výraz „vegan“, protože veganství je fenomén především západní a světský). Džinisté se snaží nezpůsobovat zbytečné škody ani rostlinám: jedí hlavně ovoce, vyhýbají se hlízám a kořenům, stejně jako plody obsahující mnoho semen (neboť semeno je zdrojem života).

3. Musí jogíni pít mléko a jedí jogíni vejce?

„Mléko je doporučováno v Jógových sútrách v kapitole o výživě,“ pokračuje Alexej Sokolovskij. – A zjevně je myšleno čerstvé mléko, a ne to, co se prodává v obchodech v kartonových krabicích. Je to spíš jed než lék. S vejci je to poněkud komplikovanější, protože ve vesnici jsou živá, oplodněná, a proto se jedná o dítě nebo kuřecí embryo. Existuje takové vejce – podílet se na vraždě dítěte. Jogíni se proto vejcím vyhýbají. Moji učitelé z Indie, Smriti Chakravarty a její guru Yogiraj Rakesh Pandey, jsou oba vegani, ale ne vegani. Konzumují mléko, mléčné výrobky, máslo a hlavně často ghí.

Podle instruktorů potřebují jogíni pít mléko, aby tělo produkovalo správné množství hlenu, který je nezbytný pro normální fungování svalů, vazů a kloubů. Veganští jogíni mohou mléko nahradit rýží, protože má podobné adstringentní vlastnosti.

4. Jsou si lidé a zvířata rovni a má zvíře duši?

"Zeptejte se zvířat, zvláště když jsou poslána na jatka," říká Jevgenij Avtandiljan, instruktor jógy a docent Moskevské státní univerzity. – Když se jednoho indického gurua zeptali, za koho se ve svých modlitbách modlí: jen za lidi nebo také za zvířata, odpověděl, že za všechny živé bytosti.

Z pohledu hinduismu jsou všechny inkarnace, tedy všechny živé bytosti, jedno. Neexistuje žádný dobrý nebo špatný osud. I kdybyste měli to štěstí, že jste se narodili v těle muže, nikoli krávy, vše se může každou chvíli změnit.

Někdy je pro nás těžké smířit se s tím, co se děje ve světě, když vidíme utrpení. V tomto ohledu je pro jogína to hlavní, naučit se empatii, rozlišovat pravdu a přitom zaujmout pozici pozorovatele.

5. Proč tedy nejsou jogíni vegani?

„Myslím, že jogíni obecně nejsou nakloněni řídit se pravidly, dokonce ani těmi, která si sami stanovili,“ říká Alexej Sokolovskij. A problém není v tom, jestli jsou špatní nebo dobří. Pokud pravidla aplikujete bezmyšlenkovitě, aniž byste si ověřili vlastní zkušenost, nevyhnutelně se promění v dogmata. Všechny pojmy na téma karma, správná výživa a víra zůstávají pojmy, už ne, pokud je člověk nezažije na vlastní kůži. Bohužel nemůžeme karmu očistit přímočarými způsoby, protože i když konzumujeme rostlinnou potravu, každou sekundu zničíme miliony živých bytostí – bakterie, viry, mikroby, hmyz a tak dále.

Otázkou proto není neškodit, i když je to první pravidlo Yamy, ale dosáhnout sebepoznání. A bez něj jsou všechna ostatní pravidla prázdná a zbytečná. Při jejich aplikaci a vnucování jiným lidem se člověk stává ještě více zmateným. Ale možná je to pro někoho nezbytná fáze formace. Na začátku procesu očisty vědomí je nutné odmítnutí produktů násilí.

Shrnout

V dnešní józe existuje mnoho škol a tradic. Každý z nich může dát určitá doporučení týkající se potravin, které lze a nelze konzumovat. Je důležité pochopit, že duchovní a morální dokonalost nemá žádné hranice. Stačí připomenout, že kromě veganství existuje zdravější a ekologičtější raw food a frutariánství a nakonec i pranojízení. Možná bychom se tam neměli zastavit, aniž bychom ze svých činů a pohledů na svět vytvořili kult? Koneckonců, na základě hinduistického vidění světa jsme všichni částicemi jediného celku. Složité, krásné a nekonečné.

Napsat komentář